萬卷經書皆不用，莫從紙上覓佛法。真經原來無一字，紙上尋經空費心。
《達摩寶傳》
達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖。
真經不與紙經同，紙上尋經枉用功，有人參透其中意，安在巍巍不動中。
人人有卷無字經，不用紙筆墨寫成，展開原來無一字，晝夜四時放光明。
心外求經路便差，水中月影鏡中花，念佛有個自性佛，念經有卷無字經。
達摩原來天外天，不講佛法也成仙，萬卷經書都不用，單提生死一毫端。
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。參禪悟道，不能憑藉，語言文字，更不可拘泥於文句，要全憑心意參悟。起信論云: 無文字相、無名字相、無心緣相。不要執著文字相，不要向紙上覓佛法，不要向人中找真佛，只能向人中尋善知識。 Continue reading
據我所知四相(我相,人相,眾生相,壽者相)有三種解說:(1)凡夫(小乘人)四相; (2) 修行人(發菩提心的菩薩)四相;(3) 真諦四相(或四見). 底下是稍詳細解說.
(1) 凡夫 (小乘人)四相: 普通金剛經註解都解說凡夫四相(或一筆帶過修行人四相) ,這不是金剛經裡四相的真義.這在普通講解裡說得很詳細 但不是金剛經的深義)
2. 修行人 (發菩提心的菩薩)四相: 這是金剛經裡四相的較正確定義 (見道源長老講解及六祖口訣)
道源長老: 「金剛經」上的我執是微細的我執，不是平常對小乘人開導時所說的那個凡夫執著五蘊假合臭皮囊的我。你發了大乘心要度眾生，我為能度者，這就是我相，人為我所度者，這就是個人相，人度所度種種差別的相叫眾生相，再執著不捨叫壽者相，合起來就叫我相。說明白一點，這個我相是大乘菩薩發菩提心的我相，這叫微細的我相，但是「若心取相，即為著我人眾生壽者」，假使在心裏起了個相，譬如起個我要弘揚大乘佛法，我要弘揚「般若經」，這就是個相，我要度眾生這就是人相，種種差別，種種相，就是眾生相，執著不捨就是壽者相。你心一起執，四個相就生起來，這叫我執四相。 Continue reading
前言
此要解是信堅依淨空法師108講，一千多頁，去蕪存菁，增刪補充，繁辭必削，缺義復全，不失要義，濃縮成27頁，以利華嚴初學；也是普賢行者，長期薰陶，依教奉行之要典。不讀華嚴，不知佛之富貴。但《華嚴經》卷數太多，境界深廣無際，自古以來，每個人都想著入華嚴境界，卻不知如何契入。杜順和尚(華嚴初祖) 慈悲，著「妄盡還源觀」。之後，智儼、賢首(法藏國師)、清涼、宗密，代代承傳，將華嚴深廣無際的教義，拈出修行切要的精髓。「妄盡還源」，意為妄盡心澄，還復清淨圓明之本源、自性。
《修華嚴奥旨妄盡還源觀》一卷，是法藏晚年所寫的一部賢首宗的觀法著作。他備尋三藏教典而集成的，是《華嚴經》修學的綱領，華嚴宗前面三代祖師修行證果的方法，也是《華嚴經》的精華奥旨。奥旨是奥妙的宗旨。還源是返本還源、就路歸家、回歸自性、圓證無上菩提。要還源必须把妄念斷盡，妄念就是起心動念、妄想、分別、執着。
賢首大師將《華嚴經》修學的方法，特别是如何契入華嚴境界，用很簡單的六門把它列出來。教修華嚴之觀法，斷除諸妄，還歸於一心之本源，明心見性，見性成佛。全文分作六門: 顯一体， 起二用，示三遍，行四德，入五止，起六觀。前三門講看破，解說靈界諸法實相；後三門講放下，教導如何妄盡返源。 Continue reading
此文節錄自淨空法師華嚴經講解 (1677–1841卷) (12/7/2006–9/29/2007)
淨空法師在十個月裡，花了146小時 (72卷) 講解十門三昧業用, 因為這是華嚴要旨, 精華。 信堅花了點時間， 將二千頁講議，濃縮成八頁，提綱契領，以贈有緣， 作為入道之基。如果看得懂，恭喜你，你有前世修來的慧根。如果只能一知半解，也沒有關係，只要慢慢薰陶，有一天你會證悟這裡所說的靈界實相。
一乘即是一心，一心生萬法，萬法歸一心，故曰一乘。心外無法，法外無心，心即是法，法即是心，萬法生滅，覺心不動。猶一水起萬重浪，萬重浪是一水，浪有起伏，水性不動。
三昧是梵語，又作三摩地；意為等持、正定、正心行處等。即將心定於一處（或一境）的一種安定狀態，稱為定；遠離惛沉、掉舉而保持平等之心，稱為等持。又作「息慮凝心」。慮是妄念，妄念息了。三昧就是心定在一處而不動。「制心一處」，一個方向、一個目標，「不動」。三昧是佛法修行的總樞紐，總的原則。八萬四千法門，法是修行的方法，門是門徑，通到無上菩提的門徑太多了，說之不盡，統統叫三昧，也就是禪定。
十門三昧的業用，業就是事業，我們所造作的，用是用途。《華嚴經》上講了十門，三昧是無量三昧，十門是無量三昧的歸納。十大類展開是無量三昧，無量真是無方大用。這個大用就是隨類現身，隨機說法，眾生的品類無量無邊，應以什麼身得度現什麼身。佛菩薩沒有身相，佛菩薩不執著身是我，他可以現無量身，從體起用。佛菩薩應化在世間，為一切眾生講經說法，從三昧流出來的，現身依三昧，說法也依三昧。
「菩薩安住無住大涅槃，即此無餘涅槃的無方大用。」「無方」就是沒有邊際，「用」就是功能，這個無餘涅槃可以發揮無邊際的廣大功能，讓一個菩薩安住在無住處涅槃。
禪定是修行的關鍵，修行的樞紐。菩薩六波羅蜜裡面，前面的布施、持戒、忍辱、精進，都是修行的預備功夫，前方便。真正修行是禪定，定功到一定的程度就開智慧，就是般若，般若現前就無方大用了。 Continue reading
這論說的緣起，是因信堅為解說華嚴三昧業用(即還源觀裡，一體起二用的第二用，法界圓明自在用)。為何華嚴三昧是謂廣修萬行，稱理成德，普周法界，而證菩提。這就是悟後起修，也是華嚴經賢首品第十二所說，“華嚴三昧者，即真如智廣修菩薩萬行，嚴淨不可思議剎，供養一切諸如來；放大光明無有邊，度脫眾生亦無限(弘法利生)；智慧自在不思議，說法言辭無有礙；施戒忍進及禪定，智慧方便神通等；如是一切皆自在，以佛華嚴三昧力。”
凡所有相，皆是虛妄。萬法唯心所現，唯識所變。外境是內心的顯現。因此，眾生是虛妄的。但為何佛教導我們，要成佛，一定要眾生無邊皆須度呢? 原來度眾生，就是度自己。要成佛一定要斷盡自己的無明習氣: 起心動念，妄想、分別、執著。悟後起修是覺悟之後，徹底瞭解了諸法實相，才能知道什麼是無明習氣、妄想、分別、執著。 Continue reading
最近信堅一直在體悟這句偈語。當修行接近不起心、不動念，用心如鏡，沒有起心動念，也沒有妄想、分別、執著時，心如止水。雖然平時無思、無想、無住、無念(無知)，但對境看得清清楚楚，明明白白，無所不知，無所不曉。原來智慧是本有，不是由多聞多讀，而是因定得慧 (六祖是個好例證；師父常說她文詞不好，不善表達，信堅一直認定這是推托之詞，須要更上一層樓，才能突破。以後有機緣，還得向師父請教此論說)。
近半年來，信堅平時好像無所事事，腦海一片空白。但一有因緣，須要解說疑難問題，或對經句有所解說，就會下筆不停，半個鐘頭就可寫出洋洋一大篇文章。譬如敲鐘，大扣大響 (無所不知) ，小扣小響，不扣不響 (無知) 。一切法門，莫不從此法界流；一切行門，無不還歸此法界。 Continue reading