一、前言
莊子（約前369年—前286年），戰國宋蒙人，老子哲學思想的繼承者和發展者，後世將他與老子並稱為“老莊”。莊子的散文哲學思想博大精深，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的思想家，也是文學史上一位不朽的散文家。莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想像的奇特豐富，情致的滋潤曠達，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國的文學史上獨樹一幟，可以說，《莊子》代表了先秦散文、哲學的最高成就。
   
此寓言出自《莊子·應帝王》，以短短的77字，解說一個無量深廣 “道”的境界。混沌(chaos) 是民間傳說中指盤古開天闢地之前，天地糢糊，元氣未分，渾然一體, 不可分剖的狀態。”渾沌之死” 的寓言說明天地萬物本自具足的天性，都有其存在的固有方式，盲目改造天然本性，會隱蔽天性，造成種種無明苦果。渾沌之死意味著耳目鼻口七竅的分化，這一分化意味著知識以及由之而生的造作、人為的興起。這個寓言作者強調出天道自然無為，反對把個人的主觀願望強加於客觀事物的哲學觀點。

二、經文
南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅，以視、聽、食、息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。

三、依文解義
南海的帝王叫做倏，北海的帝王叫做忽，中央的帝王叫做渾沌。有一天，倏帝和忽帝在渾沌住的中央地方碰面了，渾沌非常熱情的招待他們。倏帝與忽帝為了回報渾沌的善意招待，就彼此商量說：「每個人都有七個竅 (眼二；耳二。鼻二、口一)，才能看得到、聽得到，才能飲食和呼吸，渾沌大帝卻連一個竅都沒有，那我們就來幫混沌鑿七竅吧！」 於是，他們每天為渾沌開鑿一個竅，七天以後，七竅開成，但渾沌卻因此死了。[文字雖然簡單明瞭。但有言說，皆無實義。廢話一大堆，讀了之後，仍在五里霧中。]

四、真義解說
倏忽: 意即頃刻，極短的時間。倏；喻有象。忽: 喻無形。渾沌: 天地玄黃，宇宙洪荒，清濁未分，喻自然。倏忽取神速為名，渾沌以合和為貌。神速譬有為，合和譬無為。

南海代表一個光明之方 (太陽在中國南方)，故以倏喻有。北海是個幽闇之域，故以忽喻無。中央既非北非南，故以渾沌表非無非有。有無二心，會於非無非有之境，和二偏執之心，為一中之志，故云待之甚善。倏忽二人，由懷偏滯，未能和會，尚起學心，妄嫌渾沌之無心，而謂穿鑿之有益也。為者敗之。夫運四肢以滯境，鑿七竅以染塵，乖渾沌之至淳，順有無之取捨；有無生，中道隱，故曰渾沌死。

混沌表道體，渾然一體，不可分割，道通為一，是理事無礙、事事無礙的境界。鑿開七竅而混沌死，意思是說，大道本來是渾然一體，無所分界的，宇宙本來是混混沌沌、無有南北的，彼此相通的。由於天地的開闢，破壞了大道的一體，從此大道的渾圓一體隱沒了。

莊子一向主張無為而治，就是一切順其自然，不要太過於干涉，讓一切事物保持它的原貌，當你去破壞了這個東西的原貌，等於是破壞了自然，自然現象一旦遭破壞就無法維持長久。人之所以有煩惱，也是因為有七竅，能聽能看吃是煩惱的來源吧，如同老子所言，五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，外界的種種誘惑，擾亂了人心，也讓人的心變的不單純，似乎知道愈多的事，心思愈不單純，愈不單純即想的愈多，想愈多，苦惱愈多，真心本體，道，就隱沒了。

渾沌是自然而然的，並非一個謀求回報的施動行為，因而，渾沌之善，乃是自然的上德。渾沌的善意表達既意味無為，不造作，任運自然，無作而作，無公用道。這正是道之德之基本精神“讓”的展現。

莊子以為凡事任其自然，就是至真至善至美的境地，不再需要靠外人的智慧來以加雕鑿塑造。渾沌之德，在于待萬物甚善 (超越善惡)，無二分別，用心如鏡，無所住、無所著。對于渾沌自身而言，是源出無為的自然，因而也不需要任何的回報；但對于從禮的視角觀看的、忽而言，則是一種應予回報的施捨行為。倏、忽二帝禮“報”渾沌之德的結果，卻是以禮謀殺“德”的凶手。

道是天地萬物化生的原動力，本自具足，不需要靠有心人外力的干預。莊子一向主張無為而治，就是一切順其自然，不要太過於干涉，讓一切事物保持它的原貌，當你去破壞了這個東西的原貌，等於是破壞了自然，自然現象一旦遭破壞就無法維持長久了，人之所以有煩惱，也是因為有七竅，能聽能看能吃是煩惱的來源。如同老子所言，五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。外界的種種誘惑，擾亂了人心，也讓人的心變的不單純，似乎知道愈多的事，心思愈不單純，愈不單純即想的愈多，苦惱愈多。

五、啟示
5.1 渾沌原本是渾然一體，擁有的是純樸的心靈，道通為一。現因有了七竅，而迷失於感官物慾生活之中，違背了道家自然的規律，喪失了原本純真的本性，最後迷失了 “道”。

5.2 宇宙間有很多自然的事物，其原始的狀態未必就是「不好的」。如果違反了自然原始的原貌，可能對於事物本身未必是好事。世間一切事物、道理都是相對的，沒有絕對的好壞標準。

5.3 我們通常只能看表面，但看不到內在深層的動機，因此往往無法對外在人事物作正確的判斷。同樣的舉動，到底是在幫助人或是在陷害人，往往迷糊不清。就如同此寓言，倏、忽二帝的出發點是想報恩，想讓混沌也能有七竅（他們覺得這樣對混沌有益），結果卻反而害死了混沌。所以，所謂的「好」到底是誰決定的？是幫助者、還是被幫助者？

5.4 其實我們都一樣，最常犯的錯誤之一，就是自以為是的認定自己是好意的，便肆無忌憚的用自己的方式去「幫助」別人，而在後果適得其反的時候，甚至還會大言不慚的宣稱自己所做的事情是「良藥苦口」，是別人不懂自己的一片赤誠真心。

5.5當我們要為別人作些什麼的時候，有著好意與良善的出發點只是第一步而已，若不能更進一步的考量怎樣作才是真正的幫助，設身處地的去考慮被幫助者的思維，對於必須承擔後果的被幫助者來說，或許「善意的幫助」搞不好比「惡意的陷害」更可怕。

5.6 假如你出於好意，看見長頸鹿的頸太長而想把它改短；看見魚兒終日在水裏游得太累而把牠「救」出水面；看見烏龜背著的殼太重而替牠去掉；想想看，這是否人之常情。
同理，我們的天賦、稟性皆生而不一，苟能順其本性，導其所長，自可活出豐盛而有意義的人生。

5.7 又如統治者高懸仁義道德的口號，本來是想用以治理百姓，誰知卻在人心已然偽詐的情形下，連那仁義聖知的名號都被有心人所竊取，而使天下更加的紛亂。聖人們以為定下禮樂仁義等可以來治理天下百姓，卻正是為亂天下的根源。

5.8 莊子用這個故事來表明其「清凈無為」、「順物自然」的社會政治理想。故事本身啟示人們，不論做什麼事情，都應該根據實際情況，尊重客觀規律，不能只從主觀想象和主觀意願出發。

5.9 耳目所能視聽的，口鼻所能嗅嚐的，身意所能感覺的，僅不過是片面、局部、粗淺的事物之末而已。至於事物精微之奧理，萬化玄妙之本源，唯獨虛明的本來性體，才能了悟。
目張則心機馳騁，耳開則精氣散發，以致神智不能專一，性體不能純靜，欲了悟大道者，應閉目返觀內照，塞耳回聽天籟，如此方能心神歸一，“內外相通，心目內觀，真無所有，清靜光明，虛白朗曜，杳杳冥冥，內外無事，昏昏默默，正達無為。”

5.10 老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾。”又曰：“塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。”人如能將素日所妄貪的世利，絕淨一源，勝於用師傳授十倍。再如能跳出塵網，徹底斬斷六根，方能達到神氣專一，澄心靜慮，萬緣俱消。再如在晝夜中能致虛、守靜，無有間斷，勝過師授萬倍。