禪宗是頓教法門，以定慧為本，禪定是體，智慧是用。禪定是涉境不執著；六根涉入六塵境界，不分別、不執著，這就是定，所謂寂而常照；它不是一個死定，它起作用就叫智慧，心境俱空，照而常寂。定慧一體才能由定開慧，無所不知，寂照不二。 定慧猶如燈光。有燈即光。無燈即暗。
定慧一體的修行綱領: 一行三昧，平常心是道。平常心有體有用，心平是體，行直是用。心平的具體境界是一相三昧: 于一切處而不住相，于彼相中不生憎爱，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬静，虚融淡泊。心平则自有般若现起，能通達任何一法，一切無分别，平等共一如，心不住一切相，惟有一清淨相。 Continue reading
僧肇之《物不遷論》，若從刹那實在，相依缘起的角度來理解，則豁然贯通。因為只有刹那實在，故諸法只于其存在之刹那方為實在，方為存在。如果過去没有續到现在，現在也不会會回到過去，事物各停留在一定的階段。這是說，過去的事物只存在于過去，現在的事物只存在于現在，將來的事物只存在于將來。
憨山大師現量証到了“物不遷”的境界，他在禮佛时時，不見有身體起動的相，飛葉满空，見葉子没有任何飘动動，只是一幕幕不動的飛葉满空圖。這是因為憨山大師没有起心動念，沒有起意識分别，所以現象各住各位，本來没有遷移過。 Continue reading
宇宙萬事萬物運作的基本原理: 0跟1, 對與不對 (Yes/No、是/否、陰/陽)
宇宙萬物，森羅萬象，無窮無盡，讓人眼花撩亂，難辨是非、曲直。一切萬有，似乎錯綜複雜，難以了知。但歸根究底，要瞭知它們如何運作，相當簡單，我們只須要有適當的工具，能認知0跟1, 對與不對 (Yes/No)，就能知天下事。信堅在此試申論之。
我們現在生活在電腦時代(computer age)，從1970起至今，短短五十年來，電腦可幫我們解決一切理性(rational)，可預測性的(predictable) 的一切直線性問題。如果我們知道如何準確的闡述問題，電腦都可依邏輯、推論，隨順次序計算，迅速提供答案。但我們都知道，電腦的基本運作，是基於二進位法(binary number system) 的0跟1 (switch on/off)。從0跟1，我們可定義所有的數字，也可進一步定義一切名詞，做為一切運作的基石 (building blocks)。 Continue reading
凡所有相，皆是虛妄。萬法唯心所現，唯識所變。外境是內心的顯現。因此，眾生是虛妄的。但為何佛教導我們，要成佛，一定要眾生無邊皆須度呢? 原來度眾生，就是度自己。要成佛一定要斷盡起心動念，妄想、分別、執著。連微細習氣(無始無明) 都要斷盡。我們無法了知自己的妄念及習氣，因此要藉與眾生接觸，看到自己，觀察自己，瞭解自己的習氣，才知道如何斷掉。 Continue reading
道生無極 無極生太極 太極生兩儀 (陰陽)。王宗岳的《太極拳論》曰: 動之則分，靜之則合。無過不及，隨屈就伸。人剛我柔謂之走，我順人背謂之黏。動急則急應，動緩則緩隨，雖變化萬端，而理為一。
太極圖中雖然看似有陰陽，其實是陽中有陰，陰中有陽，要看成是陰陽融合於一，才能稱為太極。其內涵即為「追求融合的拳」。因此當武術技巧愈來愈高，對自己身體的操控，愈能順應對手來和對方融合。所以，不只是練習個人的身心合一，更重要是與外在萬物，天人合一的最高境界。太極圖造型應以三維立體圓球狀觀之；陰陽輪動，實虛互表。在一定的力場範圍內，勁吐即收，勁收即生。太極拳要義在於形緩意速，內息生生不滅。越是高手，形越緩而內息輪動越速。 Continue reading
前言: 此文寫於三年前，信堅近日重寫新版，更名為 “莊子逍遙遊 的解說與啟示 (一)“。讀者可點擊新標題觀賞。
莊子(369B.C.－286B.C.)，與孟子同時。『逍遙』是悠遊自得，自由自在的樣子。『逍遙遊』就是自由自在，任運而作。主要在闡述『莊子』所追求的人生處世的最高境界。而要達到這個境界就必須先能『無待』，類似佛家所說的『自在』。
莊子認為 客觀現實上的所有一切人、事、物，包括自己本身都是對立而又相互依存著，形成一種矛盾又詭異的平衡，是很難有絕對的自主自由的。人們都是有條件的活著，想要擺脫 這些依賴和束縛，就必須『無待』。將『老子』的『自然、無為』思想做了更進一步的發揮。 Continue reading