這論說的緣起，是因信堅為解說華嚴三昧業用(即還源觀裡，一體起二用的第二用，法界圓明自在用)。為何華嚴三昧是謂廣修萬行，稱理成德，普周法界，而證菩提。這就是悟後起修，也是華嚴經賢首品第十二所說，“華嚴三昧者，即真如智廣修菩薩萬行，嚴淨不可思議剎，供養一切諸如來；放大光明無有邊，度脫眾生亦無限(弘法利生)；智慧自在不思議，說法言辭無有礙；施戒忍進及禪定，智慧方便神通等；如是一切皆自在，以佛華嚴三昧力。”
凡所有相，皆是虛妄。萬法唯心所現，唯識所變。外境是內心的顯現。因此，眾生是虛妄的。但為何佛教導我們，要成佛，一定要眾生無邊皆須度呢? 原來度眾生，就是度自己。要成佛一定要斷盡自己的無明習氣: 起心動念，妄想、分別、執著。悟後起修是覺悟之後，徹底瞭解了諸法實相，才能知道什麼是無明習氣、妄想、分別、執著。 Continue reading
最近信堅一直在體悟這句偈語。當修行接近不起心、不動念，用心如鏡，沒有起心動念，也沒有妄想、分別、執著時，心如止水。雖然平時無思、無想、無住、無念(無知)，但對境看得清清楚楚，明明白白，無所不知，無所不曉。原來智慧是本有，不是由多聞多讀，而是因定得慧 (六祖是個好例證；師父常說她文詞不好，不善表達，信堅一直認定這是推托之詞，須要更上一層樓，才能突破。以後有機緣，還得向師父請教此論說)。
近半年來，信堅平時好像無所事事，腦海一片空白。但一有因緣，須要解說疑難問題，或對經句有所解說，就會下筆不停，半個鐘頭就可寫出洋洋一大篇文章。譬如敲鐘，大扣大響 (無所不知) ，小扣小響，不扣不響 (無知) 。一切法門，莫不從此法界流；一切行門，無不還歸此法界。 Continue reading
僧肇之《物不遷論》，若從刹那實在，相依缘起的角度來理解，則豁然贯通。因為只有刹那實在，故諸法只于其存在之刹那方為實在，方為存在。如果過去没有續到现在，現在也不会會回到過去，事物各停留在一定的階段。這是說，過去的事物只存在于過去，現在的事物只存在于現在，將來的事物只存在于將來。
憨山大師現量証到了“物不遷”的境界，他在禮佛时時，不見有身體起動的相，飛葉满空，見葉子没有任何飘动動，只是一幕幕不動的飛葉满空圖。這是因為憨山大師没有起心動念，沒有起意識分别，所以現象各住各位，本來没有遷移過。 Continue reading
一、前言
我們常在一乘佛經，或古今中外證道、成佛者著作裡看到，在一真法界(靈界) 沒有空間、沒有時間、動靜一源、、如如不動、不生不死、剎那生滅等敘述，這些靈界實相，迴異我們物質世界(俗間)的認知。但這些著作，大都只作陳述，沒有深入解說。或者說雖有解說，語焉不詳。信堅以前，一直一知半解，似懂非懂，未能貫通其中嗔真實義。因此，不能以淺顯文句，向人解說。
近日信堅，重讀肇論第一:物不遷論，及古大德解說，加上宗鏡錄憨山注，才恍然大悟如來真實義。其實這些解說，全都在華嚴經菩薩問明品第十裡。(我以前仔細看了好幾次，仍然沒悟其中真義)。僧肇及憨山，只不過以不同語言、文字，重加解說而已。
[這就是看經書，存疑的力量，也是古人悟道的妙方。看一乘佛經，不懂的地方，不要用心意識思考解說，時機成熟，就瓜熟蒂落、悟了。]
二、基本假設 (Basic Assumptions) Continue reading
一、前言: 法華經方便品第二裡有一首偈頌：「是法住法位，世間相常住」。這是一句相當有名的偈頌，看似平凡，卻深含義理，是諸法實相的具體描述。古今大德對此的解說，百分之九十九，都依俗諦，依文解義，文不及義。如隔靴騷癢，騷不到癢處。一個人的修行境界，是否明心見性，只要看他對這句偈頌如何解說，就可一目了然。所謂行家一出手，就知有沒有。
書不盡言，言不盡意，凡有言說，皆無實義，義在言外。人是活的，字是死的。對於一乘佛經，如法華及華嚴，世人往往依世俗觀點，依文解義，斷章取義，誤入歧途。難怪起信論一再強調，看經書要離言說相，離名字相，離心緣相。諸法實相。唯證乃知，法爾如是。
華嚴經云：譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。但我們也不能亂看法師對經文解說，否則易入歧途。看經解要看已公認的明心見性聖人的解說，才能了解如來真實義，才不會誤入歧途。看經書要有智慧決擇，要有明師指點，盡信書不如無書。亂看解說，不如不看。 Continue reading