朱子序言: 子程子曰︰「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。」此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。(終身受用不盡。)
子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。」 朱熹引用程頤所說：「不偏著、不偏左、不偏右就叫做『中』，至理永久都不會改變叫做『庸』。」『中』者純任自然，無為之法也。先天之至理，雖經萬年，永久不改不變。故『庸』者，常住之道也。」 Continue reading
信堅近日， 因緣巧合。 看了文珠法師講解華嚴經總結 菩賢行願品 後， 深心敬佩。 因而再看其師 (海仁法師) 講解的大佛頂首楞嚴經，字字珠璣，然後再拜讀元音老人講解心經抉隱。 此一系列因緣，配合得天衣無縫。原來佛講 “般若”二十二年，總結歸納為《大般若經》，有六百卷。大佛頂首楞嚴經，是大般若經的精華。 而《心經》就是從六百卷《大般若經》中節選出來的，言簡意賅，只有二百六十個字。是精華中的精華 (核心) 。故曰《心經》。
看了楞嚴經後，再看心經就簡單易懂了。因為整本楞嚴經就是心經的解說。底下是心經要義，只有兩頁。信堅發心摘其要義，以贈有緣。笑納。 Continue reading
萬卷經書皆不用，莫從紙上覓佛法。真經原來無一字，紙上尋經空費心。
《達摩寶傳》
達摩西來一字無，全憑心意用功夫，若要紙上尋佛法，筆尖醮乾洞庭湖。
真經不與紙經同，紙上尋經枉用功，有人參透其中意，安在巍巍不動中。
人人有卷無字經，不用紙筆墨寫成，展開原來無一字，晝夜四時放光明。
心外求經路便差，水中月影鏡中花，念佛有個自性佛，念經有卷無字經。
達摩原來天外天，不講佛法也成仙，萬卷經書都不用，單提生死一毫端。
三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。參禪悟道，不能憑藉，語言文字，更不可拘泥於文句，要全憑心意參悟。起信論云: 無文字相、無名字相、無心緣相。不要執著文字相，不要向紙上覓佛法，不要向人中找真佛，只能向人中尋善知識。 Continue reading
持而盈之、不如其已。揣而銳之、不可長保。金玉滿堂、莫之能守。富貴而驕、自遺其咎。功成事遂身退、天之道。
此章修身之要。要人有道而不自滿。持真而無驕心。進不如退。入性之後。任其自然。在冥忘中。不知其有。如是乃得道之士。金玉必累，戒之在貪，富貴必淫，戒之在傲，功成事遂必危，戒之在不知止。並言知進而不知退者之害，誡人當知止可也。今之人認虛幻之名位為久，取不實之財勢為常。得之為樂，失之為憂。此正是持盈，而不知身退之義。聖人不以名位勢祿之得為得，不以金銀貨財之失為失。無欲無為，全人全己，皆是合天道之自然，守道德於終身也。
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按莊子的看法，知與不知、善與惡、是與非等等，都是主觀意向，沒有客觀標準，因而都可混而為一，不加區分。如果執著己見，以此非彼，便會造成無窮的紛爭，引起天下大亂。莊子所謂”聖人”應該不是指道德無瑕之人。而是創立濟世學說、典章制度、禮教法律之人。當時春秋戰國時代，百家爭鳴，若獲國君重用，則稱聖人也。這些濟世學說、典章制度、禮教法律之類的東西，本意是為世人謀更多福利，卻被世人誤用，反而造成更多違反道德的行為。所以說，聖人不死，大盜不止。師曠、工倕、離朱之類的專家，也就是所謂的”大師”，往往以專業來威攝升斗小民。最後一段提到兩個重點：
人類的巧手製造很多工具，造就了文明，卻也破壞了生態。人類的巧思製造許多詭辯，詭辯造就多言的說客，卻也搞得天下大亂。 Continue reading
信堅註: 莊子這篇，又臭又長。文義也只是闡述人道，而非老莊的天道。顯然是後人用莊子名義加進去的。(據大德考證，莊子只內七篇是莊子本意。其他，是很好的寓言故事，增長見識，姑妄聽之。) 其實看了胠篋第十，這章就可不必看了。只當小說看。
這篇繼胠篋第十，闡述所謂聖人濟世學說、典章制度、禮教法律之類的東西 (即孔孟的仁義禮智信等)，本意是為世人謀更多福利，卻被世人誤用，反而造成更多違反道德的行為。伯夷守廉絜著名，盜跖恣貪殘取利。然盜跖之徒甚眾，伯夷之類蓋寡，故知聖跡利益天下也少而損害天下也多。所以說，聖人不死，大盜不止。 Continue reading