念佛法門的真義及正確修行方法 (節錄自 蓮池大師 佛說阿彌陀經疏鈔 通序大意)

一、緣起及導論
近代淨土宗法師,講解淨土法門,大有人在。但所說的幾乎千篇一律,依文解意,斷章取義的喊口號: “三根普被,利鈍全收”,”無禪有淨土,萬修萬人去”,”十大願王,導歸極樂。” 忘了告訴信眾,念佛法門有多種層次。卻讓人只知 “持名念佛”的皮毛,而甚少解說念佛法門的真義與正確修法。
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雖然法師所對末法眾生,根機有限,先以利鉤 (有極樂世界可去),後令入佛智 (自性彌陀,唯心境土),本無可厚非,但如此偏重下等根機,卻可能誤導中、上根機的修行者,也可能引起反感。

信堅一直想寫一篇有關念佛法門的文章,但以不是本修法門,所知有限,遲未成文。近日重讀肇論,談及漚和般若 (方便智,即後得智),因緣湊巧,看到了淨土八祖,蓮池大師的 “佛說阿彌陀經疏鈔通序大意”。他早在四百年前,就將 “念佛法門的真義及正確修行方法”,講說得非常詳盡透徹。遠超信堅井蛙之見,因此信堅在此,將其要義,節錄在下,供有緣正修 “念佛法門”者,作參考。

同時,蓮池大師在”感時” 一段,詳細說明他造此疏鈔的原因。他道出當時修行者的通病,以及正確修法。可惜,時過四百年,通病不但猶在,還世風日下,變本加厲,誠可悲嘆。蓮池大師說:
在此末法時期,眾生根機頑劣,不肯領受“持名念佛”這個第一方便法門。大部份眾生的根機淺薄,縱使有信佛的人,非愚即狂。這些人對於彌陀經所提倡的微妙法門,都不能圓滿地承受,不是變成“執理廢事”的“狂”,便是成為“執事廢理”的“愚”。

在“執理廢事”的“狂徒”來說,他們排斥念佛法門,視之為“小乘教”﹔又或者嘲笑這個法門,斥之為權宜之法,非為究竟。而在“執事廢理”的“愚夫愚婦”而言,則“終日唯動數珠,或窮年但數黃荳”,不明自性,乃至對“無上甚深微妙法”不求甚解,只知作事相上的念佛,甚或只是為了求取榮華富貴,闔府平安等世間利益。由於上述的原因,蓮池大師婆心深切,豈能見此弊病而不傷心感嘆呢!

“下根鈍智”的人,執事而不明理,只知道事相上的做作,雖然“念佛”,但不明“自性彌陀,唯心淨土”之理。那些自以為有智慧之士,執理廢事,執“空理”而廢“事行”,有理論而沒有實行。“執事廢理”的人,有如小孩子學讀聖賢書,讀而不知其理﹔而“執理廢事”的人,則有如一個窮人拾了大富翁的財產清單,便以為大富翁的財產全部都屬於他,不知道這張財產清單對他是沒有用的。

學佛要做到“有事有理”,在修行路上,應該“解行並進”,對佛法有正確的理解,有正確的修行,欠缺了其中一樣,學佛便容易出問題了。(“守愚”,是指自甘以愚者自居,不肯求取真理﹔而所謂“小慧”,是指只有偏空之慧,並非真正具足般若智慧。)

二、”彌陀疏鈔” 簡介
2.1 作者
蓮池祩宏(1535-1615),明代杭州仁和人,俗姓沈,法名祩宏,字佛慧,法號蓮池,世稱「雲棲大師」或「蓮池大師」,是淨土宗的第八代祖師,與紫柏真可、憨山德清、蕅益智旭並稱為明末四大高僧,他提倡禪宗淨土宗兩者兼修的理論。(蕅益智旭(1599-1655),字智旭,號蕅益,被尊為淨土宗九祖。)

蓮池大師的“彌陀疏鈔”,讓我們全面充分了解淨土法門。“彌陀疏鈔”另一個最難得的地分,是徹底地剖析我們的心,將這個心的事理,清楚道出。蓮池大師的“彌陀疏鈔”,卻能夠利用經文,將一切與我們這個“心”,有關的事理,全盤道出,令讀者能夠從了解心性開始,隨聞起觀,改變思想行為,得大利益。

“彌陀疏鈔演義”最重要的目的,不是為了令讀者增廣見聞,疏鈔重點地提出,所謂“修行”,並不單在乎每天做多久的功課,做了那些善行,而是在乎“修心”,改變思想;唯有思想上的改變,才能夠導致行為上的改變,將“貪瞋癡慢疑”等惡習伏住,做得到,才是真正的修行,才有真正的功夫。“彌陀疏鈔演義”對我們的心,不管是“真心”還是“妄心”,做了非常詳盡的分析,幫助我們“修心”

蓮池大師在疏鈔中的論點,都是引經據典,廣泛地以其他經典,以經解經,乃至廣泛地引用其他祖師的著作,例如智者大師的觀無量壽經疏,清涼國師的華嚴經疏,永明延壽禪師的萬善同歸集等,來引證他的論點。

2.2 佛法中的 “事” 與 “理”
從俗世上來說,“事”,是指事情,事物,事業,事行。從佛法上來說,“事”除了包含俗世對“事”的解釋之外,更包括一切事相,影像,做作,感受。簡單地說,“過去,現在,未來”一切事,乃至地獄和西方極樂世界,都是屬於“事”的範圍之內

佛法強調一切“事”都離不開“因,緣,果,報”,簡稱“因果”。每件“事”都必須通過“因”和“緣”的結合而產生,而随著“因”和“緣”的結合,便一定有“果報”的出現。“因果”這個說法,屬於整個佛法的基礎。

“事”除了不出“因,緣,果,報”之外,還屬於“無常”,一定“有生有滅”,沒有永恆,例如我們擺脫不了“生老病死”,事物逃不出“生住異滅”。佛教對於這個“無常”的特點,稱之為“空”,提醒我們一切“事”實質上都是虛幻不實,“凡所有相,皆是虛妄”,借此來勸告世人放下對事物的貪著或不正的想法。

在世間法上來說,“理”,是指理論,義理。佛法中的“理”,則是指“理體”,意思是指真如本性的本體。它的特點是:不生不滅,無始無終,從來沒有絲毫變遷,清淨無染;廣大無邊,盡虛空,遍法界,無處不在。

“理體”雖然含攝了世出世間一切事物,但它本身絕對平等,沒有分別,不存在相對。“理體”言語道斷,心行滅處,不可思議。明白本體,本自清淨,不生不滅,便能夠改量我們的心量,生起覺悟的智慧,從迷返悟,放下對事相感受的分別執著,減少“貪瞋癡”,乃至出離生死,回歸自性,究竟成佛。

整部“彌陀疏鈔演義”對“事”與“理”有著很詳細透徹的解釋,“事”與“理”是眾生本具真如本性中的一體兩面,猶如手掌與手背,雖然形狀不同,但其實都是手的一部份。“理”屬於本體,而“事”則屬於從“理”衍生出來的事像,兩者的關係,猶如水和水波。自性屬理﹔因果屬事。“事依理起,理得事彰”,對佛法一方面要有“理解”,另一方面又要有“事行”,事理兼備,解行並進,才能夠“實修實證”,真正受用。
真學以解行雙到為宗趣。非開解,無以趨道﹔非力行,無以證道!

2.3 彌陀疏鈔內容簡介
本疏鈔演義合共有四卷。整個第一卷,都是圍繞在解釋阿彌陀經背後所包含的義理。真正開始解釋阿彌陀經的經題和經文含義,是從第二卷開始。

此經疏鈔,大文分三,初通序大意,二開章釋文,三結釋咒意,為順諸經序,正,流通,三分,亦順淨業信行願故。“通序大意”,包括了五個部份,“一明性﹔二贊經﹔三感時﹔四述意﹔五請加”。

通序大意者含二義,一通序一經大意,以明性、贊經二科,發揮 “自性彌陀,唯心淨土”,為修持之本,然後依解起行,執持名號,求願往生。其鈍根者,單由事相,專持名號亦得往生。三根普被,上下兼收,作末法最後方便,為一經大旨也。二通序作疏大意,以感時、述意二科,明此一經,事理雙融,性相通備。時機執性執相,各滯一邊,至令廣大法門,迷而不覺,故竭思累載,數易韋編,作此疏鈔也。

“自性彌陀,唯心淨土”,是指萬法盡歸我們的自性一心,故此心外無佛,亦無淨土,所謂“彌陀”,實在是自己心中之“彌陀”, 所謂“淨土”,亦是指自己心中的淨土。
蓮池大師有鑑於末法修行人,對於“事理雙融,性相通備”這個義理未能了悟,不是執了空性的一邊,便是落於事相的另外一邊,對於本經所開示“事理雙融,性相俱備”的“廣大法門”,“迷而不覺”,不是“不知如來真實義”,便是“錯解如來真實義”。

由於上述的原因,蓮池大師於是發下大心,“竭思累載,數易韋編”,經年累月,反覆修改,著作出本部疏鈔。韋編,是指古代的書是以皮索穿竹簡成篇,稱為韋編。

2.4 通序大意簡介
彌陀疏鈔卷一解說“通序大意”,相等於“信”。從“通序大意”中“契其大端”,了解本經的要旨之後,“自能深忍”,自然會深信於心。
通序大意分五: 初明性,二讚經,三感時,四述意,五請加。

2.4.1 明性
性即常住真心,全體是極樂世界阿彌陀佛。初明者,恐人認阿彌陀佛在自性之外,故古云,”若認他是佛,自己卻成魔”,又云,”求人不如求自己”。但以無始暗動,障此靜明,故託彼名號,顯我自心耳。然西方亦實有阿彌陀佛,而即此西方佛,亦不在自心外,即事即理,即理即事,大師恐狂愚錯認,故首明也。

佛法認為,世出世間一切法,不離“事”與“理”,而由於二者其實猶如水波與水,麵粉與麵包,在本質上是一樣,故此,不只互不妨礙,更是交融無礙。由於這個原因,“事”即是“理”,“理”亦即是“事”,“事”與“理”本自不二。因此事相上西方阿彌陀佛之“事”,與“萬法不出一心,彌陀非在心外”之“理”, 實際上是“一” 而不是“二” ,兩者不單只並非對立,而是相互共存在我們的真如本性之中,沒有分別。

狂,是指執著於“頑空之理”,偏執地否定有西方淨土等種種事相的存在﹔愚,是指只知執著事相上的做作,不知淨土不出心外。蓮池大師恐怕“狂,愚”等人不明“即事即理,即理即事”這個道理,不是執理廢事,有理論沒有實行﹔又或者執事廢理,只有事相上的做作而不明白隱藏在背後的理論,偏於一邊,令修行出現失誤,故此,首先在“明性”一科,將自性“即事即理,即理即事”這個持點解釋清楚。

2.4.2 贊經
經即佛說阿彌陀經。讚者,以此經是一大藏中第一方便故﹔是十方諸佛同所贊歎故﹔以四字名號,普接三根,直通五教故﹔以依經執持能顯自性,於一生中,可從博地,直登十地故。

“經”,是指佛說阿彌陀經。而所謂“贊”,包含了下列四個原因。第一個原因,“以此經是一大藏中第一方便故”,意思是指讚嘆本經,是因為本經屬於三藏十二部中,接引眾生的第一方便法門。又所謂“方便”,是指“於理無礙,於事恰當”,為之“方便”。

“執持名號”所包含的義理,通於“小始終頓圓”五教。而所謂“五教”,是指華嚴宗三祖,賢首國師,以佛所說法,有淺深不同,乃按其義理,而立“五教”,以華嚴一經,是佛稱性而談,宣揚圓融法界,判為一乘圓教,餘經律論,判屬小,始,終,頓四教。

本經所開示的“持名念佛”法門,能夠令眾生的自性重新彰顯,又只要修行得力,“上品上生”往生的話,便可以在一生之中,從博地凡夫,一躍而成別教地上菩薩。

2.4.3 感時
時,即今末法之時﹔感者,以時丁末法,根多淺薄,法門中人非愚即狂。故微妙法門,或攘臂排為小教,或大笑斥作權乘﹔又或終日唯動數珠,或窮年但數黃荳。大師婆心甚切,能不為之傷心也。

在“感時”這個部份,是感嘆生於末法,眾生根機頑劣,不肯領受“持名念佛”這個第一方便法門。蓮池大師感嘆“時丁末法”,在末法期中,大部份眾生的根機淺薄,縱使有信佛的人,“非愚即狂”,這些人對於本經所提倡的微妙法門,都不能圓滿地承受,不是變成“執理廢事”的“狂”,便是成為“執事廢理”的“愚”。

在“執理廢事”的“狂徒”來說,如本文接著指出,“攘臂排為小教,或大笑斥作權乘”,意思是指他們排斥念佛法門,視之為“小乘教”﹔又或者嘲笑這個法門,斥之為權宜之法,非為究竟。攘臂,是指攘起衣袖,來表示激動的意思。

而在“執事廢理”的“愚夫愚婦”而言,則如跟著指出,“終日唯動數珠,或窮年但數黃荳”,不明自性,乃至對“無上甚深微妙法”不求甚解,只知作事相上的念佛,甚或只是為了求取榮華富貴,闔府平安等世間利益。由於上述的原因,蓮池大師婆心深切,豈能見此弊病而不傷心感嘆呢!

2.4.4 述意
意即大師作疏之意﹔述,陳也。與前述字解稍異。大師本意,全在兼利,欲發起眾生之真信,故極論念佛之宏功爾,蓋欲以一句彌陀,遍引群生出於苦海,那容不饒舌耶。在“述意”這個部份,蓮池大師道出了著作本疏鈔的原因。“意”,是指蓮池大師道出著作本疏鈔的心意。“述”,是指陳述。(“傳述”是流傳他人的說話﹔而“陳述”則是表達自己的意見)。本文是指出,在“述意”這個部份,蓮池大師道出著作本疏鈔的本意,包含了“自利利他”的“兼利”。在“利他”而言,大師希望借本疏鈔,發起眾生對念佛法門的“真信”,故此在本疏鈔中,力陳“念佛法門”的宏遠功德,希望以本經所提倡的“執持名號”,接引眾生,出離這個六道苦海,縱使有人嫌蓮池大師“饒舌”(多嘴),蓮池大師也不計較了。

2.4.5 請加
加是三寶加被﹔請者,祈請也。佛滅度後,凡有著述,皆皈三寶冥希加被。良以自己一人心力有限,而佛具無緣大慈,能令精誠祈請者,自得勝智,故請加。

指請求佛力加被本疏鈔。佛滅度後,凡有著述,皆皈三寶冥希加被。良以自己一人心力有限,而佛具無緣大慈,能令精誠祈請者,自得勝智,故請加也。本文指出,自從佛滅度之後,一切有關佛法的著作都要皈依三寶,希望得到三寶加被。

三、念佛法門的真義及正確修行方法
3.1 明性
先明性者,一切法門全歸自性。今此念佛往生,必先明自性彌陀為本,然後一心稱名求願往生,必於寶剎速證無生,直入聖階度生亦廣,所謂先悟毘盧法界,後修普賢行門也。設使不明性體,罔意造脩,縱得往生,祗成末品,先明自性意在斯乎。

世出世間一切法,不出當人自性,而佛演說一切教法,無非為令眾生了悟真心,回歸自性,來作為我們人生的目標。三藏十二部,都是以此來作為最終目的。求生淨土,必須首先明白“自性彌陀”之理,阿彌陀佛非在心外,而是在我們的自性之中,以明白自性,來作為修行之本,然後再從事相上,一心念佛,發願往生,便能夠得嘗所願,往生極樂,得證無生法忍,由此而直入“聖階”,以菩薩身份,乘願再來,廣度眾生。本文提醒我們首先明白自性之理,然後修行普賢菩薩十大願王,往生極樂,

“信佛修行”,而不明白自性,有“信”無“解”,時時在“行門”上糊里糊塗地修行,盲修瞎練,縱使有幸得以往生,也只得個“下品”的等位。由於這個原因,本疏鈔首先在“明性”這一科,將自性解釋清楚。

靈明洞徹,湛寂常恆,非濁非清,無背無向,大哉真體,不可得而思議者,其唯自性歟。此六句,概括地了真如本性的特性。“靈明洞徹”是指我們的自性清淨妙明,照了世出世間一切法,了了分明,遍一切處。

靈耀清明的真如本性遍及十方法界,我們的世界,乃至整個宇宙,其實不在心外,而是在我們的自性真心之中。而“湛寂是寂常恆,言此寂體豎窮三際”,是指我們的真如本性常恆不變,通徹於“過去現在未來”三世。綜合來說,從我們自己開始,進而擴展至宇宙萬有,乃至過去現在未來,一切一切,都離不開我們自己的心。一切一切,無非都是心中影像,心中感受而矣。萬事萬物,乃至萬般感受,都與我們的“心”息息攸關。
自性真心不生不滅,離開了“明暗,動靜” 等分別相對,周遍法界,事事無礙。

佛說阿彌陀經的宗旨,不在事相,而是在於“全彰自性”,彰顯我們的自性。實則一切經都不離自性。所謂“自性”,亦即眾生本具的“性德之佛”。“性德”者,是指眾生自性理體之中,本自具足的圓滿功德。自性“非自非他,非因非果”,離開了世間上的相對法,“即是圓常大覺之體”,屬於在法界中圓滿周遍,常恆不變的大覺本體。

本經所開示的修行方法,正是為了要幫助眾生令自己這個“圓常大覺之體”重新彰顯出來。至於如何令自性重新彰顯出來呢? 簡單地說,是指依止著“自性之理”,而行“念佛之事”,亦即所謂“事依理起,理得事彰”。

從“事依理起”上來說,“蓋以據乎心性,稱彼名號,名號可彰”,從自性的理體之中,生起持名念佛之事﹔而在“理得事彰”上來說,“託彼名號,觀于心性,心性易發也”,意思是指借助執持名號之事,反觀自性,在一心不亂的時候,心清淨了,平等了,自然令我們的自性重新彰顯出來。

又復經中一切依正,皆彰我自心,無量光即自性照,無量壽即自性寂。
“無量壽”及“無量光”,是“阿彌陀”所包含的意思。“無量光”,是為了表揚我們自性中本來具有,對於一切法照了分明的“妙用”,菩薩借用這個“無量光”的“妙用”,一方面反照自性,內薰無明,作自度之行﹔另一方面,又用它來觀照眾生的前因後果,來龍去脈,按機施教,教化眾生。“無量壽”,是為了表揚我們自性中不生不滅,寂然不動的本體。

觀音即自性悲,勢至即自性智。種種莊嚴,即自性萬德萬行,若一毫法從心外生,則不名為大乘法也。
本經所開示的種種依正莊嚴,非從他方而來,而純粹是我們的自性本具的萬得萬行,萬法不出一心。六度萬行,乃以一切功德,若從心外而作,心外而求,不能夠被稱之為“大乘法”。因為“大乘法”的重點,正正在於彰顯萬法不出一心之理。
既然自性即是“無量光壽”,阿彌陀佛亦即是我們的自性,故此,念一句佛號,即是念自己的真如本性,也就是說,“念佛”即是“念心”,念自己的真心,借助一句佛號,令自己的自性清淨心重現。

總結而言,疏鈔以這麼多的篇幅來解釋自性,是為了幫助我們,擴大心量,明白到“我即一切,一切即我”,減少對“我”和“我所”的執著,既然我們本來同歸一體,本無分別,那又有怎麼“好爭”和“好怨”呢?另一方面,明白自性,以“回歸自性”來作為我們的人生目標,而不再只知執著我們今期的“色身”。

自性“遍一切處,不生不滅, 不染不淨,不落相對,不住不離,言語道斷”。若果能夠在上面的問題痛下苦功,誓要改變自己的思想和行為,即是與自性相應,亦即是“真念佛”。否則的話,思想行為與自性相違,念佛便不能與自性相應,便成為心外求法,盲修瞎練,純粹事相的做作而已。

3.2 讚經
3.2.1讚經總論
本段序文接著指出,既然自性是如此不可思議,那麼在修行人來說,如何可以將“明性”的理論,應用在事行之中,令修行人能夠借事相上的修行,來回歸自性呢? 方法就在彌陀經。彌陀經的教義,就是令修行人借事相上的修行,即是持名一句 “阿彌陀佛”,來“澄濁而清,返背而向”,從汙濁的心態,轉去一個清淨的心態﹔從背離自性,迷惑顛倒,而轉為回歸自性,圓證佛果。

“越三祇於一念,齊諸聖於片言”,清清楚楚地將本經“持名念佛”最殊勝之處點出。念一念彌陀聖號,即超越三大阿僧祇劫的修行﹔一句彌陀聖號,包羅了十方三世,諸佛如來的無量功德莊嚴。因此本經有“至哉妙用,亦不可得而思議”,我們這些生死凡夫,今曰千載難逢,真是一定要好好地珍惜,體會本經的甚深微妙法義。

以佛名號投于亂心,亂心不得不淨,如水清珠投于濁水,濁水不得不清。
生死凡夫,心亂如麻,欲想回復清淨的境界,談何容易。本文借用永明延壽禪師萬善同歸集來指出,如果以相續不斷的佛號,輸入亂心之中,便能夠令亂心得以清淨,猶如將清水珠投于污水之中,污水便會得以清淨,這個做法,為之“澄濁而清”。

一向流落他鄉,不思故國,今則迴神寶剎,將覲慈尊也。一念是智,片言是境,越僧祇謂智超勝,齊諸聖是境妙圓。
“背”是指眾生“流落他鄉”,輪迴六道﹔“向”是指回歸自性。唯有不再在六道中流浪,回歸淨土家鄉,面奉彌陀,為之“返背而向”。專心“念佛”,沒有散亂的心念,屬於智慧的妙用﹕而由此而所念的“阿彌陀佛”四字,則屬於所念的殊勝事相。這個一念“念佛”的心念,超越三大阿僧祗劫的修行,屬於智慧的妙用﹕而一句“阿彌陀佛”這個假名事相,卻又該羅了十方三世一切諸佛如來的功德莊嚴。

“持名念佛”縱使能夠令眾生往生極樂,出離生死,但尚未成佛。 以三昧功成之人,雖功行未滿,而法身已明。所謂一句佛號,便超越了三大阿僧祇劫的修行,是指因“信”而一心念佛,得證念佛三昧。從“解門”而言,自性彌陀,唯心淨土,在我們這個超越時空的自性上來說,沒有時空,何來“三大阿僧祇劫”的修行之事呢?

信而不解,增長無明﹔解而不信,增長邪見。“心生滅門”是為了要未見本性的生死凡夫,善用阿彌陀經中的義理,借假修真,由事而入理,借助一句彌陀聖號,從有生有滅的事相,來回歸到不生不滅的自性理體之中。

夫垢心難淨,混若黃河,妄想難收,逸如奔馬,歷恆沙無數量之劫,輪轉未休,攻三藏十二部之文,覺路彌遠。而能使濁者清,背者向,一念頓超,片言即證,力用之妙,何可思議,用從體相而出,故止言妙用也。末句結歸,言如是妙用當是何經,惟佛說阿彌陀經,足以當之。
唯有本經所開示的持名念佛,才能夠轉濁為清,從背返向,以一念頓超生死,以一句得永不退轉,力用之妙“不可思議”。本經所開示的持名念佛,屬於“至哉妙用”,原因是這個用, 非從外來,而是從自性一心“體相用”中的“體”與“相”中流出,故此稱之為“妙用”。“體”是指自性本體﹔“相”是指一句彌陀聖號﹔“用”是指一念彌陀。

今但片言名號,便入一心,既得往生,直至成佛,即方便而成圓頓。
“即方便而成圓頓”是指持名念佛這個法門,又方便,又圓頓。如果能夠上品上生往生,“即登初地”,成為別教初地菩薩(圓教初住)法身大士。故此持名念佛之法,屬於通往玄妙法界之秘笈,脫胎換骨之神丹也。

“性”是指性德,屬於理體﹔“修”是指修德,屬於事相的力用。“全性起修,全修即性”是指由性德的理體,生起“修德”事相的力用﹔又修德不出性德,借修德的力用,來體現出性德的理體,亦即所謂“事依理起,理得事彰”。“性外無修,修外無性”是指“性德”和“修德”,相互不離。“修德”的事相,不離“性德”的理體,“性德”和“修德”,互融不二。
故我世尊,乍說三乘,終歸一實,等頒珍賜,更錫殊恩。更錫殊恩者,即於一代時教中,復出此經也。而於其中,復出念佛一門,不論大根小根,但念佛者,即得往生,亦不待根熱,方乃會之歸實。
佛在“會三歸一”之後,更為眾生開示念佛法門,不管利根鈍根,“但念佛者,即得往生”。念佛的眾生,不需要等待根機成熟,便能夠“會權歸實”,只要往生極樂,便得永不退轉。眾生要先經三乘法,待根機成熟,才能夠會歸法華圓頓之法﹔但相反地說,本經念佛之法,卻不需要經歷“阿含,方等,般若”等三乘法,縱使根機未成熟,也能夠在往生之後,得永不退轉之利。

但往生者,即得不退,喻如不次之擢,廕序之官,恩出非常,名殊恩也。
“不次之擢”是越級提升﹔“廕序之官”是繼承了先人的名位爵位。“不次之擢”,是比喻在這個娑婆世界依照其他修行方法的話,必須按部就班,“漸漸斷惑”,最低限度將“見思惑”斷除,才能夠了脫生死,有如當官要慢慢地按次第升級。念佛法門不需要斷“見思惑”,“但得往生,即超生死”,何等簡單方便,有如做官得到越級高升。

“蔭序之官”,是比喻在這個娑婆世界,“功圓行滿,方成聖果”,有如做官必須“明經中式”,經過科舉考試及格,又或者立下“汗馬成功”,才可以封侯拜相。今念佛法門,不必功行圓滿,仗佛願力,疾登彼岸,喻如祖宗遺廕,現膺爵祿也。只要執持名號,“不必功行圓滿,仗佛願力,疾登彼岸”,有如承繼“祖宗遺廕”,又或者“現膺爵祿”,承繼了爵位與俸祿。

念佛恩中之殊者,念佛之比其餘法門,固為殊恩,而念佛一門,復有多種,如觀像,觀想,實相等。而觀像,則像去還無,因成間斷。觀想,則心麤境細,妙觀難成。實相,則上智乃克承當,中下未能領荷,唯此持名,至簡至易,普攝諸根,鶴沖鵬舉,驥驟龍飛,殊恩中之殊恩也。
唯有持名念佛,簡單容易,普被三根,有如白鶴雖然能夠飛天,但又豈及大鵬鳥的舉翅高飛﹔千里馬雖然能夠奔馳野外,又豈及飛龍在天呢?白鶴及千里馬,是比喻其他法門﹔大鵬及飛龍,是比喻持名念佛。故此相比之下,持名念佛,確實屬於殊恩中的殊恩。持名念佛者,以“念從心起,聲從口出,音從耳入”,最易得力。

3.2 統論淨土功德
“淨土法門”的理論,一直以來都是以“三經一論”,來作為基礎。三經是指阿彌陀經,無量壽經及觀無量壽經﹔一論是指世親菩薩所註解的往生論。直至清朝咸豐年間,魏源居士將華嚴經普賢菩薩行願品附在三經後面,稱為淨土四經﹔民國初年,印光大師又將楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章附在四經後面,合稱為“淨土五經”,變成了五經一論。

本段序文,則主要是在“淨土法門”之中,介紹無量壽經和觀無量壽經這兩部經的大概要旨,然之後將這兩部經與阿彌陀經作一比較,借用來顯出本經“更為殊勝”。
指四十八之願門,開一十六之觀法,願願歸乎普度,觀觀宗乎妙心。
釋迦世尊在無量壽經中,開示阿彌陀佛所發的“四十八大願”﹔以及又在觀無量壽經中,開示了“十六種觀法”。眾生可以從這裡,看到了“淨土法門”的殊勝之處。阿彌陀佛的四十八大願,全部都是為了普度眾生而立﹔而觀經的“十六觀法”,亦無非是為了令眾生借觀想,來回歸自性一心。

無量壽經中的要旨,亦即“四十八大願”,而“四十八大願”無非都是為了普度眾生,同生極樂。觀無量壽經的要旨,亦即“十六觀法”,而“十六觀法”都離不開“即空即假即中”的“圓極”自性一心。從“圓極”的自性一心之中,生出大願,得成正覺﹔又還以本願,再復入世,度化眾生,回歸到在自性一心中的淨土。

又以願門廣大,貴在知先,觀法深玄,尤應守約,知先則務生彼國,守約則惟事持名,舉其名兮,兼眾德而俱備,專乎持也。統百行以無遺。
知道“四十八大願”廣大無邊之後,當務之急,必須首先“知先”,分清先後,找出“四十八大願”的重點在那裡,而這個“重點”,是指“發願往生”。

知道“十六觀法”深奧玄妙,自己做不到的話,便應該專取一個簡單易行,適合自己根機的法門,而這個“簡單易行”的法門,亦即“持名念佛”。

若果能夠“知先”的話,便知道要“務生彼國”,當務之急,依“四十八大願”來“發願往生”﹔在守約而言,不如“持名念佛”,簡單易行,適合自己的根機。執持一句“阿彌陀佛”,已經攝取了諸佛菩薩一切功德﹔專持“彌陀聖號”,已經包括了“六度萬行”。

“貴在知先”是指要知道借助“彌陀聖號”來悟入自性,然後從自性中生起願心。由於自性無盡,故此從自性中所生起的願心,亦復無盡。由於從自性起用的“願心”是這樣廣大無盡,因此如果我們“欲入彌陀願海,必先悟徹自心”,我們假如希望與阿彌陀佛的大願相應,便應該首先悟徹自心,借“彌陀聖號”來悟入自性,明白到萬法“緣起性空”,一心念佛求生,不再貪戀沈迷於“五欲六塵”之中。

“深”是指十六觀法的觀想方法,屬於“深妙”﹔而“玄”是指十六觀法之理,則屬於“幽玄”。“法界”是指我們自性一心中的法界,是指觀無量壽經中的“十六觀法”,是以法界“心”,來觀想法界中的“境”,“心”與“境”,都離不開我們的自性真心,這樣的話,豈不是為之“深妙”嗎?

利用自性中的全體“性德”和“修德”,來作“十六觀法”,由於這個原因,這個“觀法,悟心上士,乃克行持”,唯有明心見性的人,才能夠勝任修持。我們這些初學佛法的生死凡夫,切勿高估自己的功夫,以為明白少許經教,有少許神通禪定,便以為自己也可以做到,不如好好地作“簡單易行”的“持名念佛”。

舉名兼眾德者,由名召體,體外無名,體具眾德,則名亦兼眾德,故一稱名,即稱佛眾德也。專持統百行者,以一心持名,萬緣自捨,即布施行,一心持名,三業自淨,即持戒行等。
“由名召體,體外無名”,純粹是“假名事相”的世間萬法,不出自性本體,並非在自性本體之外,另外有著種種“假名事相”的世間萬法,亦由於這個原因,“性體”和“事相”是分不開的,“性相不二”。既然“性體”具足恆沙功德,那與它息息相關的“事相”,包括這句“阿彌陀佛”,當然也包括了一切功德,由於這個原因,稱念一句“彌陀聖號”,亦即稱念諸佛如來一切功德。念佛亦即“六波羅密”。真能念佛,放下身心世界,即大布施。不復起貪瞋癡,即大持戒。不計是非人我,即大忍辱。不稍間斷夾雜,即大精進。不復妄想馳逐,即大禪定。不為他歧所惑,即大智慧。

“四十八大願”的範圍,普被九法界眾生,願力廣大宏深,無邊無際。故此,“入之必有繇漸”,若欲悟入這個“彌陀願海”,必須依次第而入,故貴知先,故此一定要“知先”,知道在“四十八大願”中,那一願對自己最為迫切。而最迫切者,莫如發願往生,因為在無量壽經中第十九願有言,“設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國,臨壽終時,假令不與大眾圍繞,現其人前者,不取正覺”。因此,這個知先,是指首先發願,借助阿彌陀佛的願力,往生淨土,才能夠成就淨業。若果做事的時候,能夠依重要性來分出先後次序,先作重要有用之事,則成功的機會便大了。“茫無畔岸”是指由於自性無盡,故此由我們的自性真心所發出來的“四十八大願”,也是“茫無畔岸”,沒有盡頭。

“觀法深玄,尤應守約”,是指觀無量壽經中的“觀法”繁多,分為十六個,並非只有一點兒或一方面的事,絕不簡單。“十六觀法”精深微妙,我們這些“初機”的生死凡夫,縱使欲修,也只會力不從心。靡及者,是指力不從心。一定要選取一個簡單精要的法門。而在本文而言,當然是指“持名念佛”。本文是借用孟子的話來引證,作任何事,一定要分出輕重,首先找出要點而行。

蓮池大師著作本疏鈔的目的,是為了推廣“持名念佛”,故此指出對初心修行人來說,“十六觀法”比不上“持名念佛”簡單易行。所謂“初心”,意思是指對佛法已有圓滿了解,但沒有深行的初機眾﹔乃至包括那些“茫然未識之初心”,亦即我們這些對佛法根本一無所知的真正初機眾。故此“十六觀法”雖難,亦有成就的機會﹔但對於我們這些不明佛法,又沒有修行的末法眾生而言,“十六觀法”則可能是真的太難了。

云何知先,由生彼國,近事如來,如是大願,庶可希冀,但得見彌陀,何愁不開悟,故以求願往生為先務之急也。
以“發願往生”來作為首要之事,是因為發願往生,往生淨土,便能夠親近彌陀。修行人都希望能夠開悟見性,而如果“發願往生”,投生極樂的話,隨時隨地都可以見到阿彌陀佛,到那個時候,何須再擔心不開悟呢?故此“發願往生”,實屬當務之急,首要之事。

永明四科簡云,無禪無淨土,鐵床并鐵磨,萬劫與千生,沒個人依怙,有禪有淨土,猶如帶角虎,現世為人師,將來作佛祖,有禪無淨土,十人九錯路,陰境若現前,瞥爾隨他去,無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟。
永明四科簡是指蓮宗六祖,永明延壽禪師的十六句偈。“無禪”是指不修禪定﹔“無淨土”是指不肯念佛。“無禪無淨土”,今生未能夠“明心見性”,也未能夠借念佛來往生,只在世間做作人天福報,來生忘記了前生事,隨著今世積福,來生享受榮華富貴,耽著五欲,要他“知苦,捨樂”,談何容易,更分分鐘由於貪得無厭,廣造惡業,結果臨終一氣不來,即墮地獄,落得“鐵床并鐵磨,萬劫與千生,沒個人依怙”的苦果。故此,古人有言,“修行之人,若無正信求生西方,泛修諸善,名為第三世怨也。”

“有淨土”是指真信切願,一心念佛,發願往生。“有禪有淨土”,“猶如帶角虎”,猶如老虎頭上有角,威猛無敵,除了自了生死之外,更能夠“現世為人師”,弘揚佛法,廣度眾生,乃至臨命終時,蒙佛接引,上品往生,究竟成佛,故曰“來生作佛祖”。

雖然有“參禪”,但可惜未能夠“明心見性”,未斷“見思惑”,又不肯念佛,未能夠起碼“帶業往生”,結果臨命終時,不能主宰,隨著善惡業力,再次輪迴。

雖然沒有修“禪定”,但只要能夠決志求生西方,借助彌陀大願,志誠念佛,自然感應道交,蒙佛接引,往生西方極樂世界,故云“無禪有淨土,萬修萬人去”。既生西方,見佛聞法,隨其根性淺深,或漸或頓,證諸果位,既得證果,則開悟不待言矣。

雖然智者大師在觀無量壽經疏中有言,“觀法”雖然分為十六個,有“依正主伴”之分,但其實全部都是以“阿彌陀佛”來作為主體。“阿彌陀佛雖然屬於“至極果人”,但由於“萬法唯心”,實際上亦離不開我們的當人自性。故此,“十六觀法”乃至阿彌陀佛,全部都離不開我們的“心”。只需要得聞佛名之後,一心執持,便能夠將阿彌陀佛乃至極樂世界的“依正”二報包含了在裡面,你說是不是簡單容易,“功不繁施”,並不繁複難行,人人可作呢?

由於“萬法唯心”,故此,若果能夠一心執持,心中念念清淨,與自性清淨心相應,自然能夠從自性之中,生起恆沙妙用,“無事不辦”。“無事不辦”的境界中,極樂世界的依正二報,頓時現前,往生念起,即登彼國。由於這個原因,在“無事不辦”的境界中,乃至難行的“十六觀法”,不學而成。“持名念佛”,一方面簡單容易,另一方面又能夠“無事不辦”,實在是屬於“守約”。諸佛如來憐憫眾生,直勸眾生不要浪費時間在其他法門了,單持名號吧!

“至簡”是因為不繁複﹔“至易”是指易做,借此來引證“一心念佛”屬於“守約”。心清淨故。何事不辦者,既得其本,不愁其末也。

心清淨是指回歸清淨心。有本必有末,既然得到心清淨的本,回歸了自性,在自性具足無量不可思議妙用之下,當然“無事不辦”。疏文“剎那運想,依正宛然,舉念欲生,便登彼國,是則難成之觀,不習而成”這六句話,正是用來解釋“心清淨故,何事不辦”。

萬法不出一心,十方三世一切諸佛,盡在心中,心清淨的話,欲見阿彌陀佛,自然浮現出清淨的阿彌陀佛﹔欲想往生極樂,隨時可去。

舉名者,佛有無量德,今但四字名號,足以該之,以彌陀即是全體一心,心包眾德,常樂我淨,本覺始覺,真如佛性,菩提涅槃,百千萬名,皆此一名攝無不盡。此心不為三際遷流曰常,不為二死逼迫曰樂,具八自在我曰我,離五住污染曰淨。本來妙明曰本覺,方始出纏曰始覺,不妄不變曰真如,離過絕非曰佛性,諸佛所得之智曰菩提,諸佛所證之理曰涅槃。

3.3 “持名念佛”的特殊利益
3.3.1 初因成: 從茲而萬慮咸休,究極乎一心不亂。
“因成”指出從因地上來說,“持名念佛”會令念佛人得到“一心不亂”。當知道一句佛號殊勝無比,包含了一切功德法門之後,若果能夠一心“持名念佛”,念到“萬慮咸休”,妄念息滅,至極的時候,得到“一心不亂”。

由於專持名號,妄念息滅,得一心不亂。“萬慮”是指我們未開始念佛之前,念念都充滿著妄念,乃至在短短的“一剎那間”,已經有九百個“有生有滅”的念頭,這些妄念,每個都離不開“生住異滅”四個階段。每個念頭按次序而生起,數量之多,“無量無邊”,縱使有天眼,也計算不出妄念的數量。而這些“萬慮”,從無始來,便與我們緊緊地結合在一起,曾無休止。

有人數息,覺觀不休,念佛稱名,即破覺觀,此其驗也。休之又休,窮其源本,故云究極,至於一心不亂,是為成就念佛三昧。
妄念非常難斷,故此有人借助“數息”,數呼吸來平息妄念,但這個方法卻有可能變成“覺觀不休”,念念著在“數息”之中,變成止了一方面的“妄念”,但卻又落在“數息”的“妄念”之中。幸好這人改為“持名念佛”,破除了“覺觀不休”的問題。為甚麼呢?原因很簡單,以“念佛”的“淨念”,來取代了“數息”的“妄念”。以此驗證了一心“持名念佛”能夠“萬慮咸休”。

繼續息滅妄念,從粗念而至細念,直至破除妄念的本源,為之“究極”,而在“究極”的情况下,進入“一心不亂”的境界,亦即為之成就“念佛三昧”。“念佛三昧”是指從念佛而進入“大定”。

休之又休,即所謂精進更精進,放下又放下也。 源本,是萬慮之源頭根本,近言之,即是融通妄想,以為其本,窮謂浮想消除,於覺明心,如去塵垢,此即是事一心也。遠言之,則是罔象虛無,顛倒妄想,以為其本,窮謂倏然隳裂,圓明精心,於中發化,此即是理一心也。

事理一心,皆為成就念佛三昧。三昧此云正定,離邪名正,離散名定,以一心不亂,不同凡夫之不定,外道之邪定也。不受諸受名為正受,以一心不亂,無一法當情名正受。
不管“事一心”或“理一心”念佛,都是為了成就“念佛三昧”。“三昧”是指離諸邪亂,攝心不散。離開了邪魔外道,為之正﹕離開了散亂,為之定,而“念佛三昧”屬於“正定”,是因為“一心不亂”有別於凡夫“心猿意馬”的“不定”,亦不同於邪魔外道的“邪定”。分辨“邪定”和“正定”,重點在於看看這個“定”能否改變我們迷惑顛倒的思想,回歸到一個清淨平等的心,而不是在禪定中出現甚麼境界。

“不受諸受”是指不執著於“受”與“不受”的感覺,不著又不離,不貪亦不捨,為之“正受”,而“念佛三昧”屬於“正受”,是因為在“一心不亂”的境界中,“無一法當情”,心中沒有了情執。

3.3.2 “持名念佛”在果地上會證得甚麼境界
乃知匪離跬步,寶池涌四色之華,不出戶庭,金地遶七重之樹,處處彌陀說法,時時蓮蕊化生,珍禽與庶鳥偕音,瓊院共茆堂並彩。
“一心不亂”的境界是指“理一心不亂”。而“理一心不亂”往生的話,屬於“上品上生”,往生後即成法身大士,最低限度成就“華嚴初住菩薩”。當證得“理一心不亂”之後,便會發覺,不須移動半步,極樂世界“七寶池”中涌出“四色蓮花”,歷歷在目。

七重之樹是指“七重欄楯,七重羅網,七重行樹”。不出家門,極樂世界黃金地中圍繞的“七重寶樹”,就在眼前。證得“理一心不亂”的話,無須“過十萬億佛土”,極樂世界的境界,盡現眼前,處處都聽到彌陀說法,無時無刻都見到蓮花化生。在“理一心不亂”的境界中,體悟到萬法平等不二之理。“極樂珍禽”與“娑婆禽鳥”,同出妙音﹔極樂國土的庭園,與娑婆世界的茅房,同等莊嚴。

“匪離跬步,寶池涌四色之華”是指在“理一心不亂”的境界中,自性心花頓開,明心見性﹔“左右逢源”,神通自在,得心應手,“清淨光明之體,當處出生也”,我們清淨光明的本體,當下重現。在理一心不亂的境界中,念念覺悟﹔道心增長,長養著我們這個具足恆沙功德的自性,隨處生起神通妙用,令我們不出戶庭,頓見極樂金地中的七重行樹。

“法界唯心”,既然借“理一心不亂”來“妙悟一心”,頓見自性,由於“法界唯心”,那些“過十萬億佛土”的“七重行樹”,其實“不出戶庭”,不在他方,也是包藏在我們的心中。“心包法界,既妙悟一心,即萬億剎外之蓮花,亦不離寸步”和本文“法界唯心,既妙悟一心,即萬億剎外之行樹,亦不出戶庭”這兩段文可以看到,“萬法唯心”,清淨的極樂世界不在他方,而是在我們的心中。

彌陀說法者,鵲噪鴉鳴,盡是深談般若,溪光山色,無非全露遮那也。處處者,即古人所謂,熾然說無間歇也。
“溪光山色”出自蘇東坡偈云,“溪聲即是廣長舌,山色無非清淨身。夜來八萬四千偈,明日如何舉示人”。“遮那”是指“毗盧遮那”,盡斷“四十二品無明”所成就的清淨法身,亦即相等於眾生本具的自性法身。

在娑婆世界之中,竟然有阿彌陀佛在“處處說法”,是因為從我們的“平等心”上來說,一切法在我們的真心之中,本來完全沒有分別。“法界一相”,整個法界在我們的真心之中,只有一個“平等相”,而沒有“分別相”,由於這個原因,“鵲噪鴉鳴,盡是深談般若”,不管代表“吉兆”的喜鵲之聲,又或者代表“凶兆”的烏鴉之聲,無非都是我們心內的般若音聲﹔“溪光山色,無非全露遮那”,小橋流水,山河大地,無非都是我們自性所浮現出來的影像,重點在於我們的心中沒有了“分別執著”,自然感受得到。同樣道理,極樂世界和娑婆世界在我們的真心之中,也是本來沒有分別,因此阿彌陀佛在娑婆世界“處處說法”。

“處處彌陀說法”,亦即古人有云,法音的宣流,其實從未停止,除了諸佛菩薩,古今祖師大德的開經說法之外,無情萬物,實在也是“熾然說,無間歇”地不停說法,但這個“熾然無間”的說法,不能夠以耳來聞,唯有以心來“悟”。例如看見流水滔滔不絕,便印證了“念念遷流”的道理﹔一次致命的車禍,便引證了“苦”和“無常”的道理﹔乃至睡中一夢,更可以引證“空”和“無我”的道理。

若果“從悟而迷”的話,只會從母胎而生﹔但如果“從迷返悟”的話,則為之“蓮花化生”。所謂“時時蓮蕊化生”,是指“常在於其中,經行及坐臥”,是指不停地“從迷返悟”,不管在“經行”乃至“行住坐臥”之中,念念覺悟。

既得一心不亂,始知蓮華行樹,種種莊嚴,並非心外,何必耳聽金言,方是彌陀說法,娑婆印壞,始名淨土文成者哉。然則珍禽庶鳥,瓊院茆堂,何劣何優,何淨何穢,故曰西方在目前也。
其實所謂“往生”,並不是單指事相上的“往生”到“過十萬億佛土”的西方極樂世界,而是“往生”到我們自己心中的淨土。證得“理一心不亂”之後,便會體驗到極樂世界的“蓮花行樹”,種種莊嚴境界,不在我們的心外,由於這個原因,不用往生極樂,其實處處彌陀說法﹔亦何須了斷娑婆生死,實則早已心在蓮邦。

證得“理一心不亂”之後,回歸到我們平等的自性之中,不管極樂世界的“珍禽,瓊院”,又或者娑婆世界的“庶鳥,茆堂”,再沒有“優劣,淨穢”之分了,娑婆即是極樂,西方在目前。

總結來說,整段疏文除了介紹“理一心不亂”的境界之外,亦重點地指出了“自性彌陀,唯心淨土”,從事相上來說,阿彌陀佛西方極樂世界與我們相距遙遙萬里,但從我們的自性上來說,其實與我們不離半步,“心清淨”的話,當下即是彌陀淨土,如古大德有云,“身雖未到蓮花土,先送心歸極樂天”。《維摩詰所說經》云: 若菩薩欲得淨土,當淨其心;隨其心淨,則佛土淨。

3.3.3 總結: 自性彌陀,唯心淨土。
心佛不二,心即是佛,佛即是心,“自性彌陀,唯心淨土”。這個境界,是由於從“有念”進入到“念而無念,無念而念”的“真念”境界﹔又從“有生有滅”的境界,進入到“不生不滅”的“無生法忍”境界,在這個境界中,“念佛即是念心,生彼不離生此”,再沒有“佛”與“心”的分別,念佛即是念心,亦再沒有“娑婆,極樂”之分,再沒有所謂“往生淨土”了。

“念空真念”的第一個“念”字,是指念念相續的“佛念”﹔而所謂“真念”,是指我們的真如本性。所謂“念空”是指從念念相續的“佛念”,念到究竟之處,雖然一句佛號還是了了分明,但“空”了這個“念相”,念而無念,為之“念空”。指離開了“念相”的話,在這個境界中,“等虛空界,法界一相,即是如來平等法身”,處於一個“遍一切處”的境界,只有一個平等相,而這個“平等相”亦即我們的平等自性。而在這個境界,為之“真念”。

當到達“念空真念”的地步之後,最重要的是,再沒有了“能所”的分別,“能念心外,無有佛為我所念﹔所念佛外,無有心能念於佛”,在這個境界中,“能所雙亡”,再沒有了“能念之心,所念之佛”的分別了,心和佛打成一片,“念佛即是念心”。在這個境界中,“智外無如,如外無智”。代表“能念之心”的般若智慧,與代表“所念之佛”的真如本性,混為一體,沒有分別了,如智不二,亦由於這個原因,故此“念佛即是念心”。

在“念空真念,生入無生”的“理一心不亂”境界中,“既到無生田地”,既然已經證得了“無生法忍”,頓見本性,心平等了,“則其淨土已無彼此”,在“平等心”中,無分彼此了。萬法不出一心,所謂“往生極樂”,實在不離我們的“心”﹔而所謂“蓮花化生”,實際上不出我們的剎那一念。在這個“平等心”的境界中,極樂即是娑婆,娑婆即是極樂,故此“生彼不離生此”,“往生極樂”或者“投生娑婆”都已經沒有分別了。

“念空真念”是指由於“念佛至於一心”,念到“理一心不亂”之後,“念極而空,無念之念”為之“念空真念”。而這個“念極而空,無念之念”的境界,亦即所謂“念而無念,無念而念”,如印光大師在文鈔中指出,“念到相應時,雖常念佛,了無起心動念之相﹔雖不起心動念,而一句佛號,常常稱念,或憶念故,故云念而無念,無念而念”。

“念空真念”是指由於“念體本空”,念佛之“念”,本無實體,由於這個原因,“念實無念”,既然是“空”,是虛幻不實的話,那又何來有所謂“念”呢?而這個“念實無念”的境界,亦可以稱之“念空真念”。“念極而空”是指從有為的念佛修行上來說﹔而“念體本空,念實無念”中的“念體本空”,則是從“念相”的本體上來說,這個“念相”,本來空寂。

“念極而空,無念之念”中的“無念之念”這句話,是指在“無念”的自性中,不妨作出“念佛”的事行,借“有念”入“無念”。“念體本空,念實無念”中的“念實無念”這句話,是指“念佛”這個事行,實則上本來空寂,何來“念相”。

總結而言,“事依理起,理得事彰”,在修行路上,一定要事理兼備,否則的話,不是死在盲修瞎練的事行,便是落在一個“有解無行”,空口講白話的情况。

自性彌陀,唯心淨土,是則禪宗淨土,殊途同歸,以不離自心,即是佛故。即是禪故。彼執禪而謗淨土,是謗自本心也。是謗佛也。是自謗其禪也。亦弗思而已矣。
“禪宗淨土,殊途同歸”,從對整個序文的解釋可以用來,證“理一心不亂”的話,實則上與禪宗的“明心見性”同一個層次,同一個境界,“以不離自心,即是佛故,即是禪故”,不管“念佛”或者“參禪”,都離不開我們的“心”。執著“參禪”為勝,“念佛”為劣,誹謗念佛,實則上是未明白“念佛”亦即“念心”,誹謗“念佛”,變成了誹謗自己的心,誹謗“心佛不二”的“佛”,乃至誹謗直指心性的“禪宗”,“亦弗思而已矣”,這個過失,非同小可,後果嚴重,真要好好地反思一下?

3.3.4廣顯持名所被
指出“持名念佛”這個法門,適合不同根機的眾生。一心念佛 分為“事一心”和“理一心”兩個層次,“自性彌陀,唯心淨土”境界,屬於“理一心不亂”的境界,只有“上根利智”的人才能夠做到,是因為這個“理一心不亂”的境界,屬於“無方所,無形相”,沒有界限,沒有形相,不容揣測,不可思議,除非是深具,宿世般若慧根的上智之士,才能夠直接承担,一般根機稍鈍之士,很難證得。

“下根鈍智”的生死凡夫,不能夠領悟“自性彌陀,唯心淨土”之理,但只要在事相上“以妄念念佛,離此生彼”,以毒攻毒,借用“生滅妄心”來念佛,發願離開娑婆,往生極樂。而這個做法,屬於“生佛宛然,淨穢歷然”,在事相上有“彌陀”與“眾生”,“淨土”和“穢土”的分別,以“我”這個“眾生”,來求極樂世界中阿彌陀佛,“厭娑婆,欣極樂”,雖然與我們的自性完全沒有相應,也可以往生淨土。

3.4感時
感時是感嘆眾生對如此殊勝的持名念佛,不知信受,只能夠繼續在六道中沈淪。

3.4.1 初總歎
奈何守愚之輩,著事而理無聞,小慧之流,執理而事遂廢,著事而迷理,類蒙童讀古聖之書,執理而遺事,比貧士獲豪家之券。

學佛一定要,融通事理,“事依理起,理得事彰”,否則的話,便會出現偏差,誤入歧途。“下根鈍智”的人,執“事”而不明“理”,只知道事相上的做作,雖然“念佛”,但不明“自性彌陀,唯心淨土”之理。那些自以為有智慧之士,執理廢事,執“空理”而廢“事行”,有理論而沒有實行。

“執事廢理”的人,有如小孩子學讀聖賢書,讀而不知其理﹔而“執理廢事”的人,則有如一個窮人拾了大富翁的財產清單,便以為大富翁的財產全部都屬於他,不知道這張財產清單對他是沒有用的。

學佛要做到“有事有理”,在修行路上,“解行並進”,對佛法有正確的理解,有正確的修行,欠缺了其中一樣,學佛便容易出問題了。(“守愚”,是指自甘以愚者自居,不肯求取真理﹔而所謂“小慧”,是指只有偏空之慧,並非真正具足般若智慧。)

沒有理體的存在,則一切事行,都是白費功夫。因為有自性彌陀之理,才可以成就勸人持名念佛之事﹔如此推論,因為有唯心淨土之理,才可以有勸人求生淨土之事。“事依理起”: 在念佛法門上來說,是指持名念佛,往生淨土之事,是有賴“自性彌陀,唯心淨土”之理來支持。若果沒有事相的修行,則理體如何可以得以彰顯呢?因為有持名念佛之事,才能夠得證自性彌陀之理﹔有求生淨土之事,才能夠了悟唯心淨土之理。由於有“是心是佛”之理,才能夠成就“是心作佛”之事,這是從“事依理起”上來說。
因為有“是心作佛”之事,才能夠彰顯“是心是佛”之理,這是從“理得事彰”上來說。

從理體上來說,何來有念?但又不妨,在“無念”之理中,生起“念佛”之事,借念佛之事,來回歸自性之理,而這個做法,是因為“有念”之事,與“無念”之理,在“事依理起,理得事彰”的原則之下,實際上是不可分割。一定要“理事雙修”。從“本智”之理體中生起“佛智”之事用,借事顯理,這樣的話,才能夠算得上是真正的大智慧。

3.4.2 感嘆“執理廢事”的人,不肯“持名念佛”。
將佛號中的每一個字,念得清清楚楚,然後一句一句佛號又接績不斷,為之“念能相繼”。“執事廢理”的人如果做得到的話,還是可以往生。最重要是能夠用念念相續的佛號來取代妄念,依著這少許的清淨心,雖然品位不高,但至少可以往生到極樂世界中的“凡聖同居土”。而所謂“伏妄”,是指心中尚有“妄念”,但當念起之後,立刻警覺,用佛號將“妄念”轉為“淨念”。

有人可能宿世善根深厚,借事修“頓悟”自性,隨著“頓悟”的深淺程度,决定往生後的品位。“頓悟”,是指與“自本心忽然契合”,明心見性,“一發一切發”,借“頓悟”將自性的恆沙妙用開發出來,進入自性彌陀,唯心淨土的境界。

如果這個“執理廢事”的人是一個信佛的修行人的話,則會墮落在邪魔外道的“偏空”知見之中﹔而如果是一般凡夫和外道的話,沒有修行,便只會繼續輪迴生死﹔而如果“執理廢事”的人屬於口口談空,步步行有的話,分分鐘因為口是心非,言行不一,廣做惡業,結果墮落三塗,萬壽無疆,由於這些原因,“執理廢事”的人便會“反受落空之禍”。

信佛,要“正信”,因為求名求利,乃至求神通感應來信佛,都並非正信。因此,尋師學佛,切勿以某人的名氣,神通,乃至自稱的境界來作判斷。正信佛法的導師,以“德行”為基礎,謙虛,包容,絕不會自誇自大,自抬身價,不貪名利,嚴格地遵守戒律。

一切行門,包括“念佛,持咒,參禪”,乃至密宗的種種密法,都是為了修我們的心,令我們借修這些法門的時候,一心專注,心無二用,借此來放下分別執著,生起慈悲平等的心。法無分別,分別在心。

3.4.3感嘆眾生辜負佛的好意,不肯“持名念佛”,自招苦果。
遂使垂手徒勤,倚門空望,上孤佛化,下負己靈。今生以及多生,一誤而成百誤,甘心苦趣,束手死門,無救無歸,可悲可痛。
本段總結地感嘆,佛開示妙法,令我們出離三界苦海,可惜我們雖然千載難逢地有幸得人身,又得聞妙法,卻不肯好好地持名念佛,求生淨土,辜負佛恩。

眾生不肯努力修行,徒使阿彌陀佛有如慈母憶子,兒子不肯回家,母親只能夠倚在門前歎息。眾生不肯事理雙修,借念佛來回歸自性,實在是上負佛恩,下負自己的真如本性。

眾生不肯聽從佛的教導,不肯依教奉行,今生以至未來,一錯再錯,甘心在六道苦海之中流連,繼續生生死死,永無休止,無可救藥,實屬可悲可痛!

“垂手徒勤,倚門空望”,從自性上來說,是指我們的真心,一直默默地在熏習我們的妄心,奈何我們無明深重,執妄捨真,貪戀事相上的短暫滿足,不肯回歸清淨本體,問題的根本,在於我們的分別心,執著心,懷疑心,太厲害了,縱使偶然有一念厭倦世間的心生起,轉眼間又被世俗享樂心遮蓋了,乃至縱使有善知識來作助緣,教化種種法門,我們如果不是“聽而不信”,就是“信而不行”,因此雖然有“真如內熏無明”,但“無明”卻“全不顧真如也”。

眾生有幸在今生得聞如此殊勝的念佛法門,猶如久居異鄉,突然接獲家書,應當立刻返鄉,一家團聚。眾生應當借此殊勝因緣,努力修行,發願往生,豈知眾生“悠悠揚揚,漠然不顧”,豈非又錯失了一個大好機會呢?

人身難得,佛法難聞,今生空過之後,不知何生才能夠再遇到如此殊勝的法門了!
我們雖然得聞如此殊勝法門,卻不珍惜,置之不理,猶如與久別的好友狹路相逢,竟然當面錯過,想再重遇,豈不是更難了!“狹路相逢如不薦,未知何劫離娑婆”。

道是指自性之道。自性之道,不落於世間的相對法中,不可思議,無容言說,並非世間虛妄生滅無常之道,故此若言自性有“道”,則變成落在世間無常生滅法中,並非究竟,而既然今日知道了真心即是佛心,那只要從迷返悟,定當作佛。

既然真心即是佛心,佛即是心,則“念佛”即是“念心”,這樣的話,佛教我們“持名念佛”,不是念心外之佛,而是念我們心中本具之佛﹔亦不是成心外之佛,而是成我們自性本具之佛。“念佛”和“成佛”,都離不開我們的心,是我們的心“念佛”,是我們的心“成佛”,好好地看著自己的心,不要繼續糾纏在事相上了。

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About wtsai

台南一中、台大物理、 哈佛博士。曾任教授、科學家、工程師。專長: 吹牛、高能物理、太空物理,地球物理,人造衛星設計、測試、發射、資料回收及科學應用。略涉: 武俠、太極、瑜珈、導引、氣功、經脈、論語、易經、老莊、一乘佛經、禪經、靈界實相、Hawkins、Seth。

23 thoughts on “念佛法門的真義及正確修行方法 (節錄自 蓮池大師 佛說阿彌陀經疏鈔 通序大意)

  1. 信堅師兄,

    謝謝你的網頁.在其他網頁中,看到你自謙的稱呼,所斗膽不稱前輩而稱師兄.看到你的”緣起序”是在洛杉磯寫的,所以想分享我在洛杉磯一道場的經驗.

    我在數月前有一機緣經此道場.其門口有一大書籍流通處.可謂道場眾主人及義工們一大功德.義工說淨土不用坐襌,每天只需“持名念佛”.又自問對金剛經及心經有一些粗淺認識,生性多疑,再問之下,亦是“持名念佛”,不用深入經藏.又說許多大師初則學襌,晚年學凈土,所以不要浪費時間,直接學凈土好了.當時因我不修淨土法門,只好聽而不議.但懷疑義工是否將學佛說得只是“持名念佛”的簡單,反正是易行道,但不好明說.只好回家自修去了.

    後來多看多學,今天又看到你的文章,有一些想法:
    1.
    論:許多大師初則學襌,晚年學凈土.
    答:我想這不代表人人只學凈土.許多大師有了襌功夫,所以才可以“解行並進”.這”只學凈土”“持名念佛”,是否有一點太“執事廢理”?我看永明,蓮池,藕益等大師,每人都是“解行並進”的.所以永明作宗鏡錄,蓮池編禪關策進,藕益作靈峰宗論.

    2.
    論:印光大師說要將死字放在頭上.所以你明天也會死,大家沒有時間了,所以只好“持名念佛”.
    答:我想印光大師活在戰亂時代,眾人不知何時生死.當然“持名念佛”,若得淨土,即使下品下生,總比流轉生死好.即若我現在活在敍利亞,生為難民,沒有安穩條件,當然“持名念佛”了.但現在活在相對安全的地方.不行“解行並進”,是否太浪費?

    希望以上不是”狂”而不自知,望賜教.

    又,永明四科簡疑為後人托永明之名所作,網上有很多討論,不敍.

    • LT師兄:

      多謝張貼評論及心得。師兄有正知正見,不隨波逐流,是深具慧根,誠然難得。依之修行,當可早日見性。

      是的。信堅於1971年,從文化古城波士頓搬到西部,在UCLA 教書,之後(除其中到邁阿密教書兩年外) 就一直住在洛杉磯 ,最後由JPL退休。

      我十幾年前,對修行一無所知。看了很多New Ages 的書,也看了很多道教的練丹術,夢想肉身成仙。後來有一位大學同學,在洛杉磯一個道場的書籍流通處,拿到六祖壇經的中英版,也放了幾年。七年前才開始仔細看,才知道如何看佛經,才漸入佛門。以古人為師。

      我寫此文的目的,就是因為感歎很多近代淨土法師,誤導眾生。因此祭出他們祖師爺,蓮池大師,的正確教導,幫助中、上等根機修行者,認清正確的念佛法門。

      如文所說,淨土宗的持名念佛法門,他們所說沒錯,只是他們所對的根機,是下根人,教他們以持名念佛,壓住煩惱 (而不是斷煩惱)。是一種初級的修定方法。對這些人非常有幫助。但對中上根人,則應教導,如蓮池大師所說的正確念佛法門才對。

      師兄的疑慮與見解,相當正確。持名念佛,只是引導初機、下根人。教導他們以持名念佛修禪定。值此末法時期,眾生靈性階層低落,根機甚低。對不能讀經書,不能了解佛經真實義的老百姓,這是一個相當好的善巧方便法門。不過這只是剛開始修行。慢慢的心定下來。就能由定生慧,此時再導以正知正見。學者依教奉行,就能証入菩提。

      淨土宗法師說: “許多大師初則學襌,晚年都學凈土”,這說法有點誤導眾生,斷章取義。其實正確的用詞,應是念佛法門,不是淨土宗的持名念佛法門。禪法跟念佛法門都是以心為主,以明心見性,成佛為宗。楞嚴經裡的大勢至菩薩念佛圓通章,就是真正的念佛法門。

      善財五十三參的第一參,德雲比丘,就是教導善財二十一種念佛法門。佛者,心也,覺也。(不是有個佛的形相,凡所有相都是虛幻)。所謂 “唯心淨土,心淨則土淨”。西方極樂世界就在眼前,就在我們的清淨心中。因此,很多淨土法師所說,是斷章取義。古大德晚年真的證悟 “自性彌陀,唯心淨土”,因此明心見性了。不是說他們改修淨土法門。

      信堅

  2. 信堅師兄,

    我住在Orange County,很高興在網上有緣認識一位住這麼近又好明辯的行者。

    你說:"其實正確的用詞,應是念佛法門,不是淨土宗的持名念佛法門。"

    對,慧遠是觀想念佛的,到善導才是持名念佛。往生西方淨土在許多法門都有,不是淨土宗獨有。例:天台智者在法華三昧懺中亦有發願"往生安養,面奉彌陀"。

    我最近也參加那道場的一些課,那些從台湾來的師父都是"解行並進"的,不知義工從何得知只需"持名念佛"而已。我亦不知這是否卑慢的一種,即認為自己是下根人,不能達上中根之“解行並進”。若不重政治立塲,套一句毛澤東的話:"戰略上藐視敵人,戰術上重視敵人。"若行者不用心解輕,怕佛經太難,而不去虛心學,那就不用望學到了,即未上戰塲已認輸。

    我又聽過有人說觀無量壽經的十六觀太難,所以還是老實"持名"好了。祖師大徳已不叫人去學金剛法華了。我沒聽說過五經一論可以自己認為去掉觀無量壽經。所以還是希望眾人有信心,即宣化上人所謂信願行中:"你信,要信自己,又要信他;又要信因,又要信果;又要信事,又要信理。"

  3. 又,雖知淨土不是信堅師兄的本修法門,但還是想問信堅對無量壽經有否研究?

    洛杉磯相當流通夏蓮居的《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經會集本》。偶然看到有批評的文章 (http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-AN/an149142.pdf)。真可謂膽顫心驚,真不知何人文章可讀。想起信堅師兄,如有見地,可否賜教?

    • LT師兄:

      信堅對此種佛學研究文章,一無所知。雖大約流覽一下,不知所云,不瞭解作者本身的主見、創見。因此在此地,無法回答,抱歉。

      信堅

  4. 信坚师兄实在太谦虚了。

    感恩导师釋迦牟尼佛。不退菩萨为伴侶。都摄六根。歷事练心。阿弥陀佛

    • 感謝佛菩薩,引領眾生,脫離生死此岸,渡過煩惱中流,抵達涅槃彼岸。

      憶佛念佛,現前當來,必定見佛。都攝六根,淨念相繼,得三摩地。
      願生西方淨土中,九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。

      真修實証,悟後起修,入世歷事煉心,寄人歷位,漸斷無明習氣。

      華嚴經所詮,以毘盧法身為體,以文殊妙智為用,依智斷習。普賢妙行為因,習盡智圓,則補處彌勒為果。

      彌勒菩薩,寄等覺菩薩位。現在兜率陀天說法。五十六億七千萬年後,將下生人間,出家學道,於華林園中,龍華樹下成等正覺。為賢劫第五尊佛。

  5. 信堅師兄:

    師兄回函之謬讚,令小弟汗顏,師兄對念佛人的懇切提醒,感激之至!

    念佛念心,回歸自性,是小弟念佛初衷也是切願,佛門修行講究『信、解、行、證』,但心中總有個疑問,就是該信到什麼程度?又該’解’到什麼程度?如師兄對僧肇『物不遷論』的解說,小弟可以理解,也深信這是宇宙實像,甚至認為如果憨山的禪定功夫更深一些,所見或許又會不同 (在’理’上說的) 。不管怎麼說,這是憨山的’證’,小弟的’解’,然而小弟不解的是,這樣的’解’,對小弟修行,有何幫助?這是小弟的深心疑惑,我們凡夫在對待世俗的’境’時,常說要看破放下,但這談何容易?一個人要能如實做到看破放下,中間的過程是什麼?他的philosophy是什麼?如果做不到看破放下,又如何明心見性?那麼該看破什麼?該放下什麼?這有通解還是因人而異?

    前幾天報載一個老尼姑被騙了僅有的200多萬,未報警,幸運因它案尋回後,警方見她毫無欣喜之情,遂問她何故? 她只淡淡的說了句 ‘錢財乃身外之物’。

    師兄說的對,戒定慧是學佛的根本,非常嚮往處此娑婆世界,所有言行還能夠從自性自然流露的境界,我想我得先從我的心檢討起,才會知道自己有什麼是看不破、放不下的,也才能有著力之處。哈! 希望師兄別說把我的心拿給你看。

    再次感謝師兄對念佛人的提醒!

    治平

    • 治平師兄:

      師兄名叫治平,令兄是否叫 “修齊” ,令尊則應是 “明德” 老先生,真是大學世家。 

      師兄道行高深,所提的利樂有情問 ,考題艱深,信堅幾乎招架不住。在此勉為其力回覆,還請師兄不吝批評指教。

      佛法不是純理論,也不是純哲學,而是諸佛菩薩的真修實證之教導。若能依教奉行,可以證悟經中境界,恢復自性的無量智慧德能。因此修行者,如果有足夠智慧,就能正信正解,有正知正見,就能夠了解如來真實義,依教奉行,則靈性應該日日提升,智慧應該日日增長,感應也應該越來越靈敏,時時有悟處、日日有法喜,菩提日日長。

      師兄所問,是修行人所當覺知的首要問題,如果長久修行,聽經聞法,只是增長佛學,俗間知識,能說善道,知而不行,行而不得其法,終其一生,迷迷茫茫,在原地打轉,則是修錯了方法,走錯了路。應及早回頭,反覆觀察自己的修行方法,加以修正。

      師兄的核心問難是: 信該信到什麼程度? 解又該解到什麼程度?
      1. 如師兄對僧肇『物不遷論』的解說,小弟可以理解,也深信這是宇宙實相,甚至認為如果憨山的禪定功夫更深一些,所見或許又會不同 (在理上說的)。這信堅完全同意。

      2.不管怎麼說,這是憨山的 “證”,小弟的 “解”。然而小弟不解的是,這樣的 “解”,對小弟修行,有何幫助? 這是小弟的深心疑惑。我們凡夫在對待世俗的’境’時,常說要看破放下,但這談何容易?一個人要能如實做到看破放下,中間的過程是什麼?他的哲理是什麼? 如果做不到看破放下,又如何明心見性? 那麼該看破什麼? 該放下什麼? 這有通解還是因人而異?
      _________

      信堅的簡單答覆如下:

      憨山所證,可以幫助師兄的信解。可以培養正知正見,是個修行必要的起點 (但不是終點)。它可幫助師兄了解諸法實相,有正知、正見,了解凡所有相都是虛幻,一切法、都是空、無所有、不可得。因此可以幫助師兄觀察、照住、照見宇宙中森羅萬象,幫助師兄看破、放下,心能轉境,而不隨境轉。六根對六塵。就能內心如如不動,心清淨,入甚深禪定,則般若智慧就能顯現,無所不知。有智慧就能有正知正見正決擇。一經通,一切經通,一法通,一切法通。慈悲喜捨,心包太虛 ……..

      這一切的道理,就如師兄所說,佛法修行的漸次是 “智(禪定智慧)、信(十信)、解、願(十迴向)、行(十行)、證(十地、等覺、究竟佛)”。信解行證是一體,不能支離破碎,才能真正獲得實益,無量法喜。行布不礙圓融,圓融不礙行布,一修一切修,一解一切解,一行一切行,一證一切證。有如漩渦,越轉越深。

      修行至此,就能一經通,一切經通。一法通,一切法通。回首重看老莊、四書五經,就易如反掌。

      這一切說明信堅上函所說,修行的根本是三學,展開來是六度萬行。有智慧才能解決一切問題,才能修行證道。信堅修行,得益於修定開慧,因此開闢信堅園地,分享所知。[詳見 “信堅園地兩年來的回顧” 一文。

      信堅

  6. 師兄:
    小弟真的是幼稚園程度,只因見到寶,才會貿然寫信。
    師兄提到信解行證是一體,不可支離破碎,對小弟來說,是如雷貫耳,只因小弟在大學時期,曾深陷’存在意義’之苦,長達兩年,當時連睡覺想要翻個身,都會被自己解讀成這是為了要證明自己的存在,任何的一舉一動,一言一行,都如是檢視,現在回想起來,當時身心之苦,無處可訴,沒瘋掉真是萬幸,後來藉著大量閱讀(可惜沒參加佛學社,讀的也不是佛經,最喜歡的三本書是約翰、克里斯多夫,戰爭與和平,塊肉餘生錄),才讓小弟回復正常。可能也因為如此,讓小弟一直不敢再輕易嚐試可能會改變生活方式的思考角度或者行動,上班後,即使讀了New Age的賽斯著作(時空之外,胡英音、王育盛譯,英文書名不確定,可能是Seth Speak),深受震撼,但也僅只於震撼,不敢越雷池一步,但靈性之旅的種子,卻已深深種下。
    現在退休了,心智、閱歷多少比當時長進些,應該也是重新開始靈性摸索之旅的時候了。
    師兄和我,素昧平生,肯如此費心回答我的蠢問題,可見師兄心量之大,非常人也,小弟感激不盡。

    • 治平師兄:

      師兄既然如此說,信堅就建議師兄看一乘佛經、諸法實相時,要小心,避免斷章取義、依文解義,否則容易誤入歧途,增長邪見。將來有定慧基礎後,再看。再依一乘佛法修行。因此信堅上面所說,只供參考。當機緣成熟時,才能適用。(當然如有明師在旁隨時指點,則是例外)。

      信堅在沒接觸一乘佛教前,也是從 New Age 書看起的。這些書上所說,都是純想像或較低靈性階層的描述,對真修行,沒有助益。 我也花了一 年鑽研 “賽斯言論 ” (我家賢慧夫人則是賽斯專家),所說的主要是人道,如何自癒、養身,養心。所說的靈界實相,大都仍在六道輪迴之中。 因此,信堅園地沒有介紹賽斯言論。

      師兄有時間可以看看此園地裡所介紹的 “霍金斯言論”,以現代科學語言,簡單介紹一真法界、靈界實相。其中所說的修行法門,則依各人根基而說,相當實用。同時此言論,也可作為入一乘佛法的導論。信堅也是由霍金斯言論,而入一乘佛法的。

      如有疑問,歡迎隨時來函討論。 如依師兄所描述的經歷,則知師兄生具累世慧根,只因未遇明師,錯過早年修習機緣,多受苦難,誠然可惜。如果能依明師,隨侍在側,耳提面命,進境應可一日千里。一個人一生的成就,總在遇緣不同。

      要記住,信堅園地的文章,是為許多不同根機的人所說,要真了解,有智慧分辨,才能受益。如以心意識胡亂解說,也是邪說、毒藥。

      修行悟道,不在修行時間久暫,迷悟只在一念之間。信堅也是退休後才開始修行的。積一生學識、經驗,如果找到修行正途,就能一日千里,永遠不會太晚。

      信堅

  7. 師兄:

    還是我應該稱呼您為大師呢? 看完您的回函,淚水忍不住在眼角打轉,我的佛緣很淺,年輕時既驕傲又不用功,不肯虛心受教,到如今,心中茫然,無所歸依,有心向道,但道在何處? 何處是著力點? 其實一無所知,又想自己年歲不輕,真要遵循信解行證的修行步驟,來的及嗎? 這才想到淨土法門,實為至速至捷之徑,至不濟,也要拼個來世再轉人身繼續修。我想我還是會繼續念佛,祈求諸佛庇佑,能夠略窺心性,但也會遵照師兄囑咐,在解、行上多下功夫,我知道正知見的重要性,心中若有疑問,定當請教師兄。

    治平

    • 治平師兄,希望我的發問不會打擾您清修
      佛說阿彌陀經,沒人問的到,世尊無問自說,十方佛所護念經,十方佛讚嘆世尊能於五濁惡世說此經,難中之難,一切世間難信之法。(唯佛與佛乃能究竟)
      然人生難得,您得了,佛法難聞,您聞了,淨土難信,您深信了,且願盡未來際,續念佛,善根福德深厚阿,奈何說佛緣很淺呢?

  8. 錦地師兄:

    阿彌陀佛願做十方不請之友,無量壽經這句話確實給了我很大的溫暖和鼓勵,您說的對,我不是出生在佛教家庭,但自小對佛菩薩的尊敬,卻是出乎自然,高中以後,若睡中驚怖,第一個想到的就是觀音菩薩的白衣神咒,默念後即能再次入睡,說自己佛緣淺,確實不對,不應妄自菲薄,感謝師兄直言,這正是小弟所需要的。

    治平

  9. 信堅師兄:

    小弟持名的方式是依照黃念祖居士的方法,’自念自聽’,重點在於「阿彌陀佛」四個字,每個字都要念的清清楚楚,每個字也都要聽的清清楚楚,念10次(用心記)記一個數(用記數器,記數是我自己想記),周而復始,但現在覺得記數似乎有些多餘,記數的目的是避免昏沉,但小弟似乎較無這種困擾,或許會考慮不記數念念看。

    小弟會選擇念佛法門,也有受到前台大校長李嗣涔的影響,他的手指識字實驗,非常神奇(youtube上有一些他和中研院物理院士陳建德的影音),有些受實驗者,能準確無誤的用手指識字,但每當碰到’佛’、’阿彌陀佛’等字,則只見到金光一片,所以他認為這些字屬於神聖字彙,是通往另一個’訊息場'(或許是霍金斯的意識場) 的keyword,所以我想,只要我誠心誠意的念這些 keyword,或許真有到西方極樂世界的機會,即使只在下下品的凡聖同居土,但好歹已經在一真法界了 (若我沒誤解淨空法師的意思),這是小弟沒出息的蠢算盤,不值師兄一哂。

    師兄放心,我沒有忘掉師兄耳提面命的 ‘明心見性’,不論什麼法門,它的終極目標就是明心見性,這道理小弟一直都懂,我不懂的是,對一個尚未見性的人,如何要求他用自性念? 好像是念佛念到見性比較合理吧? 這跟修定有何不同,一般人剛開始靜坐,也是妄念分飛,時間久了,才逐漸入定,由定生慧,才有辦法見性,為什麼不用同樣標準要求念佛法門?

    治平

    • 治平師兄:

      法門平等,無有高下。隨眾生機,應所知量。

      信堅對淨土法門,只知皮毛。師兄所學所知的修行細節,應比信堅高強很多。念佛法門,有四個層次,持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。到了實相念佛,就到了萬法歸一,一切法門,都是實相念佛法門,一念頓圓。

      黃念祖與淨空法師,是近代淨土宗大德。所著《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解》,信堅沒看過,但依理推想,應是正確修淨土法門的指南。等有機會信堅拜讀過後,再與師兄研討。

      信堅

  10. 請問師兄:

    昨晚找資料時看到了彌陀疏抄,開心到在家中走來走去, 在書中印證了生活中的體會,自性彌陀並無虛假,當下就是人間淨土…..今早也告知家裡同修,看後才知原來菩提道上雖然少行人,但依舊有行人.

    昨夜看了一半的彌陀疏抄,睡前先試著練了一下念佛法門, 一般教法是口念,耳聽,心專注在佛號上, 練習時佛號卻是從心不斷湧出…..念一下就去睡了.
    謝謝您 !!

    司馬蘭莉

    • 蘭莉師姐:

      司馬蘭莉,這名字很特別,跟 “千甯盛世” 小說的主角同名。Email name 也很特別。可知師姐深具創造性,相當有慧根。

      真難得收到讀者來函,能深深體悟 “自性彌陀並無虛假, 當下就是人間淨土” 的境界,而且對於淨土八祖蓮池大師的 “彌陀疏鈔” 能有深入體會了解,真恭喜師姐的慧根。

      底下是信堅對念佛法門的認知,用以拋磚引玉,還望師姐不吝賜教。

      一、念佛法門有四個層次:持名念佛、觀像念佛、觀想念佛、實相念佛。

      1.持名念佛
      專持「南無阿彌陀佛」這六字洪名,只是引導初機、下根人。教導他們以持名念佛修禪定。值此末法時期,眾生靈性階層低落,根機甚低。對不能讀經書,不能了解佛經真實義的老百姓,這是一個相當好的善巧方便法門。不過這只是剛開始修行。慢慢的心定下來,伏住煩惱。就能慢慢由定生慧,此時再導以正知正見,學者依教奉行,就能証入菩提。

      2.觀像念佛
      觀像就是請一尊阿彌陀佛的像,一面念佛,一面觀想阿彌陀佛相好莊嚴,尤其兩目中間的白毫相光。達到事一心不亂境界。

      3.觀想念佛
      觀想「阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海,光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊,四十八願度眾生,九品咸令登彼岸。」觀想這一首讚佛的偈頌,也會得到念佛三昧。

      “近代淨土修行者”,大都只知 “持名念佛” 的皮毛。依淨土教理,如法修行,依教奉行,初步目標是事一心不亂,如果達不到,表修行不得法,或不解經書真實義。古德 (宋代以前) 修到事一心不亂境界者,可見於高僧傳。我們近代人修不到這境界,是因智慧不夠,修行不如法。子曰: 行有不得,反求諸己,不求諸人。

      問題不在於理論或口號對不對,而在於了解 “真修實證” 的正確方法、步驟、階層、境界的細節,才不會盲修瞎練,白費功夫。”一心持唸阿彌陀佛” 及 “西方極樂世界” 是為接引下根眾生。先以利誘,再教以佛智 (佛知佛見)。經中所說的佛智,只是簡短引用大乘及一乘經典所說 (不是淨土專利)。要真修實證,仍然要靠大乘及一乘經典的詳細教導,才能得其門而入。

      4.實相念佛
      這是上根修習的念佛法門。楞嚴經裡的大勢至菩薩念佛圓通章,是實相念佛法門。善財五十三參的第一參,德雲比丘,就是教導善財二十一種念佛法門。佛者,心也,覺也。(不是有個佛的形相,凡所有相都是虛幻)。所謂 “唯心淨土,心淨則土淨”。西方極樂世界就在眼前,就在我們的清淨心中。因此,很多淨土法師所說,是斷章取義。古大德晚年真的證悟 “自性彌陀,唯心淨土”,因此明心見性了。不是說他們改修淨土法門。

      信堅近日,參照一生所學一乘經典,深悟 “無量壽經” 是華嚴經前十二品的簡易、通俗本 (跟淨土大德所說,仍有差別。信堅認為,”無量壽經” 是小本華嚴。還不算中本)。阿彌陀佛是毗盧遮那佛的別名,西方極樂世界是華嚴一真法界的別名。因此要真修念佛法門,一定要先信解華嚴經前十二品 (尤其是第七至第十二品,裡面包括發菩提心、信願行的正知、正見、正修觀念、細節),才能証悟,無量壽經 所說境界 (一真法界、諸法實相)。

      無量壽經的宗旨是: “發菩提心,一向專念,阿彌陀佛”。字字句句,都有無量深廣義理,都是一乘真義,都是真修實證指南,是直指人心,見性成佛法門。(此句真義,也是華嚴教導,不限於淨土法門,只是改用毗盧遮那佛 (法身佛) 之名而已。華嚴名號品第七,就是說諸佛的名號不可思議,名號表佛之修德)。真能達到這起點境界的已是見性菩薩了 (圓教十住以上)。信解此句的真義,才算真修淨土法門。

      二、結論
      大部分人 (包括近代淨土法師) 把 “唸佛” 與 “念佛” 混為一談。廣義的說,所有佛所說的法門都是 “念”佛法門,都是修禪定法門。要我們以佛為師,信佛所說,向佛學習,依教奉行,才能得佛的智慧德能。念佛法門向上一著的經文,是華嚴入法界品善財第一參,及楞嚴經的大勢至 “念” 佛圓通法門。

      憨山大師《費閒歌》
      講道容易體道難,雜念不除總是閒,
      世事塵勞常罣礙,深山靜坐也徒然。
      學道容易悟道難,不下工夫總是閒,
      能信不行空費力,空空論說也徒然。
      念佛容易信心難,心口不一總是閒,
      口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然。
      誦經容易解經難,口誦不解總是閒,
      能解不依空費力,日誦萬卷也徒然。

      • 師兄您好:

        說來慚愧, 真正研讀過的佛經很少,只有一些普門品,阿彌陀經,心經,金剛經,楞嚴經,維摩詰經,大般若經等..但多年來於生活中已習慣觀照一切萬象,以及肉身與念頭的變化,明白一切萬有都是因緣和合變化的暫有顯現,知其為空,但也因因緣的和合而短暫存在(妙有),家中同修看的經書較多,每每在有所體會時會告知並互相討論, 他都會告訴我在那本經書中有提到,所以也一次次的得到印證……..雖然無法說出如經書中的詞句.

        也曾在一團體中禪修, 經歷過一些禪境(定境色),因其較偏向以神通為主,故而離開, 這次看了師兄網站上的彌陀疏抄之所以這麼開心, 是因為師兄提到的念佛法門中,以自己體會的淺見,只是前面方法的不同,後面則與禪修無二, 再者参話頭的話頭,亦即念佛法門的阿彌陀佛無差,都只是方法的工具, 重點都在心,心在那裡? 真心遍一切處,依意識而顯現, 故無所不在,無所在…

        每天生活中,即便是散步或上市場時,自己觀照到的都是像您提到的,所見一切法(萬象)皆在說明無常,與因緣和合的變化, 在公園散步亦見生老病死的顯現, 走在路上時也在觀照因緣不斷的和合變化,每個當下都是如此,包括自己的念頭等.所以一切都在說法,無一例外,就連公園的樹都如此, 落葉,新芽樹幹,樹皮,樹莖…葉脈等等.

        師兄以上說的念佛法門,雖不曾接觸過,但能有所體會相應,所以昨晚看到時很開心的.

        這些年經書雖然看的不多,但無時無刻不曾停止過觀照因緣和合變化,所以有佛(因緣和合時,心亦是因緣和合的條件之一,亦因因緣和合,故無有常性)亦無佛(一切萬有體性本空,因空故無礙妙有).  

        已在加強經書的研讀中,望師兄予以指點!! 謝謝師兄!!

        蘭莉

        • 蘭莉師姐:

          多謝送來,師姐以自己的語言文字,道出個人真修行的經驗。師姐深具慧根,有累世善因緣,恭喜!

          這世上,能真修行,以自己體驗,証悟一真法界,諸法實相的,甚為稀有。師姐所悟,皆合華嚴經所說真諦。若能繼續保任,當可開智慧,明心見性,指日可待。

          如有機會,師姐可瀏覽一下 “禪修” 與 “諸法實相” 標題裡的文章。看看是否有感應。

          信堅

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