一、前言
近日有很多讀者，在看莊子齊物論 (一)。信堅一直想繼續寫完此篇，但以全文相當長，無法長話短說，同時其中文句，也有些相當難懂，對真修行，也沒多大助益，因此沉吟至今。信堅在此，擇其精要，簡短解說，以為讀者深入研討此章的導論。

莊子是見性的聖人，解說莊子的內七篇，是見性者所證悟的一真法界，諸法實相，絕諸對待，無二分別的境界。不能以俗諦、心意識知見解說，要對一乘佛法有真正的解悟，才能了知其真義。

齊物論是說，一切是非、善惡、美醜，都是相對性的價值判斷。有是就有非、有善就有惡、有美就有醜。但美醜、是非、善惡，都沒有一定的標準，都是 “約定俗成”。即某些事物名稱或行為規範標準，都是由於人們共同認定或共同習慣形成。都是相對的，都沒有一定的道理。世俗之人，各以小知、小見自是，都是自執一己之我見，因此議論不停，互相傾扎。這都是因為我執太重，智慧不夠，見解不明之故。莊子此篇闡說，提出平齊古今人物，眾口之辯，必須證悟大道，忘我、忘人，入無二法門，萬物平等，則物自齊。

上文 “莊子齊物論 真義解說 (一) 吾喪我及天籟章” 講解齊物論的導論: 吾喪我及三籟:天籟、地籟與人籟。信堅先在此，總結上文之要義。
吾喪我的吾是指自性，我是指自我、小我。就是說，南郭子打坐入了甚深禪定，混然忘我，見性了。以此為開端，指出道、自性、真宰的存在，它是萬事萬物的根本。

為解說道之存在與作用，莊子先以三籟為譬喻，講解人籟是人們的吹樂器聲、講話聲、辯論聲，這些都是小我的我執所起的作用。「地籟」因眾竅的形狀不同，依風吹而發出各種不同的音聲。以喻自然界所存在的依風而起的無分別、無是非、無善惡、無美醜的音聲。

誰使這萬種不同的聲音如此這般呢？是它自取如此。那麼，誰使風出現的呢？這句是莊子隱喻解說，天籟的存在。此即六祖所說：不是風動，不是幡動，仁者心動。

“天籟”的意義就是超越聽力感知范疇的一種聲音存在，也是自然裡的聲響，但卻是自然裡普通人類無法感知到的那部分聲音。風從那裡來? 指出天籟是一切音聲之體，風是天籟的作用。 Continue reading →