莊子與老子是中國古代明心見性的大聖人。相當於華嚴初住與二住菩薩。所說真理，介於天道與一乘佛道之間。此篇可謂是對 “諸法實相” 的初步生動解說，破除對立、分別、執著，入不二法門。
《莊子》一書有三個部分，內篇、外篇和雜篇。三大部分之間的關系，內篇相當于正法時期，是莊子自己的心法，由此直接能窺見莊子本人的真實面目；外篇則相當于像法時期，是離莊子比較近的弟子所爲，由于有的弟子曾得莊子親傳，故即使不能完全得莊學之妙，亦不遠也；而雜篇乃莊子的後學所作，相當于末法時期，離莊學之真義已遠，然其有旁通其余各家思想之功，亦不可廢也。就境界而言，內篇最得道學真諦；外篇乃就內篇之精義鋪衍而成，可視爲內篇之輔佐；雜篇則以莊學攝其余諸家之學，且通于各家學問之中。內篇爲君，外篇爲臣，雜篇則爲佐使，相輔相成，混成一體。
(秋水篇) 是《莊子外雜篇》的代表作，闡發了 (齊物論) 的旨趣。其主題論述在「河伯」與「海若」的對話中展開，就在河老大與海龍王的問答間，破解人間小大、是非、貴賤的對立，對萬事萬物的執著分別，而回歸到“萬物一體”，入不二法門。
世間爭議大都每個人只是從自己的角度來看、來作判斷引起的。如盲人摸象，各執己見。《秋水篇》沿著河→海→天地最後一直到達道的境界的思路，將我們引入一個越來越廣闊、越來越美妙的境界之中，讀此妙文，悟此妙道，千載之下，吾心通於莊子之心，乃至通于無量眾生之心，通於宇宙萬事萬物，可得大自在矣。“天地與我並生，萬物與我爲一”，“萬物皆備于我”。
秋水時至，百川灌河；涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎曰：「野語有之曰，『聞道百，以為莫己若』者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。」
白話解說: 時值秋季，雨水連綿，山洪按照時令，河水由支流而漸漸彙集到幹流之中，互相增益。眾多大川的水流，匯集、灌入了黃河裡。這時河面寬闊，波濤洶湧，兩岸和水中沙洲之間相距遙遠，遠看不清牛馬形影，場面浩大。於是河神沾沾自喜，認為天下所有美好的東西全都聚集在自己這裡。此時，河神順著水流向東而行，一直來到北海邊。抬頭往東邊一望，汪洋大海，看不見海的盡頭。見到了大海的遼闊景象，於是河神方才改變先前洋洋自得的面孔(斂容)，轉而面對著海神，仰視發出無限感嘆(望洋興嘆)：「俗語說，『聽到了上百條道理，便認為天下再沒有誰能比得上自己』的，說的就是我這樣的人了。(自己知道一點東西就自以爲了不起，以爲老子天下第一，唉，這難道不是在說我這種人嗎？)而且我還曾聽說過 “孔丘懂得的東西太少”、“伯夷的高義不值得看重”的話語，開始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際，我要不是因為來到你的門前，真危險了，我必定會永遠受到通曉道理而修養極高的人的恥笑 (貽笑大方)。」
北海若曰：「井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於涯涘，觀於大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。
白話解說:
海神說：「對生活在井裡的青蛙，不可能跟它談論大海的遼闊，因為它受到生活空間的限制；對只存活在夏天的蟲子，你無法跟它們形容冰凍的自然景象，因為它受到壽命短暫的限制；對拘執、曲見的人，你不能跟他們談論大道理，這是因為他們受教育和成長環境的限制！如今你從河水的邊際，看到大海的寬闊，瞭解了自己的鄙陋短見，現在可以跟你談論大道理了。
海神聞聽之下，就順承著河伯的意思並啓發他逐步超越自己的局限。前三句話意思相近而強調的重點有別，井蛙之所以不足以論海，那是受空間的限制；夏蟲之所以不可以語冰，那是受時間的限制；而曲士之所以不可以語至道，那是受自己的限制，偏見太深而不能接受相反還排斥最高的真理。總之，人因爲受到各種限制或束縛而無法聽聞大道，乃至于即使有機會聽聞大道也加以排斥。一個人如果自己的偏見太深，你和他講道理，白費口舌，甚至還有可能遭到嘲笑乃至痛罵。“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之”
河伯謙虛的作了自我批評，還被海神教訓了一頓。先狠狠的貶他一頓，消一消他的囂張氣焰，等到他貢高我慢的氣焰完全消除之後，再告訴他大真理。于是海神話鋒一轉，說你能知錯就改，孺子可教。認識到自己的局限，承認自己的渺小正是開始超越局限，走向偉大的開始，看來我還是可以給你講一講大道理的。
天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭洩之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。
天下的水面，沒有什麼比海更大的，百萬條河川之水，都流進大海裡 (萬流歸宗，海納百川)，雖然萬川歸之，不知道什麼時候才會停歇，而且大海卻不會盈溢；雖然尾闾不斷傾瀉，不知道什麼時候才會停止，也不見海水減少，四季或旱澇的變化也對大海沒有影響，都不會覺知海水有所變化。這說明大海遠遠超過了江河的水流，它的容量太巨大了。不能夠用數量來計算。
而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？
上面這幾句話只是一個引子，後面緊跟著的一句話表明海神有對自己有著清醒的自我認識，我從來就沒有覺得自己有什麽了不起。我自認為從天地造化裡承受到形體，並且從陰和陽那裡稟承到元氣，我存在於天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在於大山之中。我正以為自身的存在實在渺小，又哪裡會自以為滿足而自負呢？再想一想，大海在天地之間簡直太渺小了。四海存在於天地之間，不就像小小的石間孔隙存在於大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在於四海之內，不就像細碎的米粒存在於大糧倉裡嗎？
註解:只有當一個人知道自己的渺小時，我們才能夠跟他講大道理(謙受益，滿招損)。如果對方一副花崗岩腦袋，堅持一種全然封閉的心態，那你就什麼都沒法跟他講，反而會引起反感及爭論。河伯起初驕傲自大，“以天下之美為盡在己”。但當他遇到北海若時，他就意識到自己的渺小。因此北海若講了一番 “人外有人，天外有天”的大道理。他説“天下之水，莫大於海”，但與天地比，海之大“猶小石小木之在大山也”。不要盲目地覺得自己了不起，要去除以自我為中心的想法。大海如此謙虛，我們更不可驕傲。
號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉；此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也；不似爾向之自多於水乎？」
萬事萬物跟茫茫的宇宙相比，只是滄海一粟，我們對宇宙的認識只能稱爲盲人摸象、以管窺天、以蠡測海。稱號事物的數字有萬千不同，人類只是其中的一種；人們聚集於九州，糧食在這裡生長，舟車在這裡通行，而每個人只是眾多人群中的一員；一個人他比起萬物，不就像是毫毛之末存在於整個馬體嗎？五帝所續連统治的國家，三王所爭奪的土地，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在於這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談論它而顯示淵博，這大概就是他們的自滿與自傲；不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎？
河伯曰：「然則吾大天地而小豪末，可乎？」北海若曰：「否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。
河伯聽了這番道理，深覺言之有理，乃把自己的體會給海神說出來，以求得到海神的首肯。河神說：「如果這樣，那麼我可以把天地看作是最大，把毫毛之末看作是最小嗎？」海神回答：不可以。萬物的數量是不可窮盡的，時間的推移是沒有止境的，得與失的稟分沒有不變的常規。“終始無固”，事物的終結和起始也没有固定的緣因。也可說宇宙終而復始，生住異滅，沒有止期。
是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮，證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止；察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。
所以具有大智的人觀察事物從不局限於一隅，既能遠觀，也能近看。因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因為他知道事物的數量是不可窮盡的；證驗並明察古往今來的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會企求壽延，這是因為知道時間的推移是沒有止境的；洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂愁，這是因為知道得與失的稟分是沒有定規的；明瞭生與死之間猶如一條沒有阻隔的平坦大道，因而生於世間不會倍加歡喜，死離人世不覺禍患加身，這是因為知道終了和起始是不會一成不變的。
計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知豪末之足以定至細之倪？又何以知天地之足以窮至大之域？」
莊子認為，人要“觀化”，觀察變化；要“參化”，參與變化；同時要“安化”，安於所化。畢竟，我們所知道的終究是有限的，我們所知的終究比不上我們所未知的；在從過去、現在到未來那麼漫長的時空裏面，我們活著的時間真的只是一剎那的存在。用極為有限的生命力去探究沒有窮盡的知識領域，是人類的能力無法達到的。如果在能力以外去挖空心思，必然會內心迷亂而茫然無所得！(吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已)。由此看來，又怎麼知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢？又怎麼知道天與地就可以看作是最大的境域呢？」(怎能分別“天地”與“毫末”的大小呢？)
河伯曰：「世之議者皆曰：『至精無形，至大不可圍。』是信情乎？」北海若曰：「夫自細視大者不盡，自大視細者不明。故異便。此勢之有也。夫精，小之微也；垺，大之殷也；
後來，他們又進入第三次對話。河神說：「世間議論的人們總是說：『毫末雖小，還有形，小到無形，算不算最小呢？比天地還大，大到沒有邊界，可算是至大吧？(大而無外，小而無內)』。這樣的話是真實可信的嗎？」海神回答：「從細小的角度去看龐大的東西，不可能看到全體；所謂見樹不見林。而有些人一下子就掌握了整個大局，卻又不能從細處落實。從巨大的角度來看細小的東西不可能看得真切。因此各有不全面的地方(便:偏執，不周備；選則不徧。)(由我見以選事物，則必有所棄而致不徧焉)，這是事態之常情。精細，是小中之小；龐大，是大中之大。(大而無外，小而無內)
夫精粗者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以致意者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。
所謂精細與粗大，僅限於有形的東西，至於沒有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來加以剖解的；而不可限定範圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的。可以用言語來談論的東西，是事物粗淺的外在表象；可以用心意來傳告的東西，則是事物精細的內在實質。連語言文字都沒有辦法表達、心意也沒有辦法意識到的(言語道斷，心行滅處)，就不必區分什麼大小精粗了。
聞曰：『道人不聞，至德不得，大人無己』。約分之至也。」
聽說：『能體察大道的人不求聞達於世，修養高尚的人不會計較得失，清虛寧寂的人無我』。他們對境不生心，離分別，執著，近乎完美了啊。這就是約束自己而達到適得其分的境界。」
河伯曰：「若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪大小？」北海若曰：「以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小；知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數覩矣。
河神說：「如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來區分它們的貴賤？又怎麼來區別它們的大小？」海神回答：「用自然的常理來看，萬物本沒有貴賤的區別。從萬物自身來看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀點來看，貴賤不在於事物自身。按照物與物之間的差別來看，順著各種物體大的一面去觀察便會認為物體是大的，那麼萬物就沒有什麼不是大的；順著各種物體小的一面去觀察便會認為物體是小的，那麼萬物沒有什麼不是小的；知曉天地雖大，比起更大的東西來也如小小的米粒；知曉毫毛之末雖小，比起更小的東西來也如高大的山丘，而萬物的差別和數量也就看得很清楚了。(萬物的大小皆無定準，其之間的相對關係是可以不斷相互轉化的。)
所謂貴、賤都是在特定的時空中。所以對人、對事物的評價都要經過一段時間並多換幾個角度。可見，莊子的相對主義是提醒我們要把自己的思想視野弄得開闊一些。如果分別從道的觀點、從個人的觀點、從流俗的觀點來看事情，來評價事情，結果都不同。
但從道的觀點來看，萬物根本無所謂貴賤，因為價值判斷都是人賦予的。因此，從道的角度來看，我們要通權變達，將莊子所説的“知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己”了然於心。此處“必明于權”的“權”是“變”、“變化”的意思。可見，《秋水》篇不僅談到了自我中心的問題，也演繹了道的觀點，並提醒我們，要認識到主體認識客觀世界過程中必然存在的局限性。
以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無；知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非；
依照事物的功用來看，順著物體所具有的一面去觀察便會認為具有了這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼不具有這樣的功能；順著物體所不具有的一面去觀察便會認為不具有這樣的功能，那麼萬物就沒有什麼具有了這樣的功能；可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來看，順著各種事物肯定的一面去觀察便會認為是對的，那麼萬物沒有什麼不是對的；順著各種事物否定的一面去觀察便會認為是不對的，那麼萬物沒有什麼不是錯的；
河伯曰：「然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣捨，吾終奈何？」北海若曰：「以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘爾志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。
河神說：“然而我哪些該做？哪些不該做呢？我將怎麽去辭讓、接受、趨向、捨棄呢？我終究該怎麽辦呢？”海神說：“以道的角度來看，什麽貴與賤，這是與道相背而衍變出來的；心要放下，不要執著於事相，不要成爲大道之障礙。什麽少與多，這是人爲的分別；若不息心歸一，則與大道不符。
萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成；一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止；消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。
心清靜歸一，萬物則平等，哪有什麽長短啊！大道無終也無始，永恆清靜不變，萬物有生滅，以平常心對待一時之成就。萬物的一虛一滿，不外乎這是萬物的外在變化，道卻永恆地沒有動。過去了的歲月不能回轉，時間不能停止。萬物生生息息的外在變化，是周而復始的。明白了以上我所說的大道的義理，才可以駕馭談論萬物的深奧關係。心裏産生了物念，心便象野馬一樣若驟若馳，不停地變幻。不管外境如何變化，心不隨境轉，自心如如不動，心不動則不變，心不動不變則生定，心生定則無時間概念。無時間概念則心恒定不移，心恒定不移則大道成焉。還有什麽哪些該做，哪些不該做麽？一切都順其自然。”
河伯曰：「然則何貴於道邪？」北海若曰：「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而語極。」
河神說：“既然一切都順其自然，爲何又特別看重於道呢？”海神說：“明瞭無為大道的人必然通達道之義理，通達義理則明瞭善巧方便，明瞭善巧方便，這心便不會執著任何事物來傷害自己。得道的大德，火不能燒傷他，大水不能淹著他，嚴寒和酷暑不能侵擾他，凶禽猛獸不能傷害他。不是說他的身體與常人不一樣，而是說他能明察安危，安然平靜地對待一切吉凶禍福，謹慎地對待所面臨的進退，所以才沒有什麽能傷害他。常言道：“自然天性是人的內在因素，人的行爲是外在表相，德是自然天性的功用的自然體現。”明白自然天性與人的行爲之間的內在關係，以自然天性爲本，心正不顛倒則德顯矣，而且進退自如，辯才無礙。”
曰：「何謂天？何謂人？」北海若曰：「牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。」
河神說：“什麽叫自然天性？什麽叫人的行爲？”海神說：“牛馬生就四隻腳，是自然天性；羈勒馬頭，繩穿牛鼻，就是人的行爲。常言道：“不要用人爲去毀滅自然天性，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺餘力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。”