上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無名，夫惟道，善貸且成。

一、導論
此章是道德經裡最有名，也是最常被引用的老子名言。信堅多年來，一直依文解義，斷章取義，不了自己無知。直到最近重讀，才豁然大悟其一乘真實義。此章是老君教導，如何成道、見性的法門。若能深解老君真實義，依教奉行，當可證道，明心見性。

此章文句，相當白話。但越簡單的字句，越難以真諦解說，字字句句，都有無量深廣之義。以 “須彌聚筆，海墨難書”。解說此文，難在能以簡潔文句，正確闡說此章文句的甚深義理。因此進度較慢，須要等機緣成熟，心有感應，才能成文，不能用心意識思維。

道是宇宙萬有的本體，大自然運作的規律，隨順大自然就叫德，大用無方。十方諸佛，智身如影，所言如響，如是信解，當得成佛。自了身心，本無依住，本無所得，一切語言分別，如空中響，應無作緣，任物成聲，本無依住，了如斯法而生信解，即無退轉。

聞有二義。一、六根接觸六塵，所生的見聞覺知，這是中士、下士之聞。二、外不入於耳塵。內不起於識妄。反聞於自性之中。反聽於心聲之內。不用耳根。能聞於無聲之聲。不入耳塵。能聞於無聞之聞。無聞之聞。我能聞。而人不能聞者。是以謂之妙聞也。此等妙聞。方可謂之聞道矣，此是上士之聞。

聞道有無量法門。聽聞、讀誦、無聲之聞、無聞之聞。無見之見，見遍十方，無聞之聞，聞通一切 。上根利機 ，一聞千悟 ，超越見地。

欲窮究宇宙人生，乃至無盡時間空間塵塵剎剎，萬有本體真實之相。非是世智，辯聰，度量，推理，之所能知，亦非意識，思想，遍計，分別之所能到。乃絕諸動念，名言，攀緣，離諸對待，戲論，能所，非見聞覺知，非貪瞋癡愛，而言語道斷，心行處滅者也。唯有甚深般若，方能照了。唯有智證，方能相應。以如如之智，契如如之理，理智一如，體用不二，則理無不盡，鑒無不窮。心言絕處，圓明朗照。以不二相，洞徹無遺，才能得道見性。

二、真諦解說
上士聞道。勤而行之。
上士識見超群。志量廣大。一聞此道。必然勤而行之。不敢怠惰也。譬如登山必要絕頂。涉水必要窮淵。從此聞處。聞至於不聞之地。從此行處。行至於無所行處。

道出常情，而非下愚小智之所能知，必欲上根利智可能入也。謂上根之人，志與道合，一有所聞，便身體而力行之。故曰上士聞道，勤而行之。

上士是有宿根、上等根器的修行人。他聞圓法，能起圓信，立圓行，住圓位，以圓功德而明心見性。聞圓法是聽聞生死即法身，煩惱即般若，結業即解脫。起圓信是聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣，意而有勇。立圓行是一向專求無上菩提，不餘趣向，三諦圓修，不為無邊所寂，不為有邊所動，不動不寂，直入中道。

中士聞道若存若亡。
中士是指根基淺的信道者，是下乘根性的人。他們對道的存在，雖對道有勉慕之心，但仍持半信半疑的態度，知之而未真，見之而未明。且信且疑。故曰若存若亡。

下士聞道。大笑之。不笑。不足以為道。
下士是指是缺乏道性的人。即不信道者，包括世智辯聰。他們的自我主觀意識強烈，固執己見，不能客觀辯證地看待問題。他們如同對傳道、修道之人，加以嘲笑來顯示自己的聰明才智，而不知自己的見識淺薄。以道出常情，非愚所測。此輩不笑，不足以為道。

譬如莊子逍遙遊裡所說，蜩鳩不知大鵬之志，小知不及大知，小年不及大年。也如秋水篇裡所說，井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。

下士聞道而笑，是認為其言虛妄無稽。至道幽玄，深不可識，明而若昧，理反常情。聞弱之勝強，柔之勝剛，貴以賤為本，高以下為基，以為皆是荒唐之詞故而大笑之，故曰：不笑不足為道。

故建言有之。
底下老君引古德所說為證，是老君謙虛之語。其實是老君指示，如何修行證道的法門。依教奉行，就能證道，明心見性。

明道若昧 (般若無知 無所不知)
明道之人。機智全無。念頭清靜。。惟求性分所得。不以聰明外露。應之于人。是非忘辯。處之于世。寵辱無驚。庸庸愚愚。若有不明之貌。故曰明道若昧。

明白大道的人,他的作為必是機智全無,意念清靜,這種人因為大智若愚,所以從外表看來,好像很愚昧的樣子.

智無不周，明也，光而不耀，昧也。昧昏闇也。謂道德修行之人，光而不耀，以昧養明，遺形去智，而實明了，故云若昧。明白大道的人，他的作為必是機智全無，意念清淨。這種人因為大智若愚，所以從外表看來，好像很愚昧的樣子。明道若昧者內明外闇，為愚下者所希見。要修煉無形的道 必須潛心。悟道 乃是要見「性」，「性」比「心」還大，「無極」便是「性」。

進道若退
修行進道要去除世智辯聰、修正邪知邪見，去除妄想、分別、執著。此即第四十八章中說：「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為」”，才能提高靈性，故曰進道若退。進道之人，內心不起，外境不住，循道而行者，因虛心應物，大成若缺，俗人觀之，似如敗退，故曰進道若退。

夷道若纇
夷，平坦。纇，毛病、不平。平坦的大道看起來好像是崎嶇不平。夷爲平。。「夷道」就是平坦的道路。「纇」就是堆積起來，沒有辦法開發。在平坦的大道要完成以前，我們會感到工程十分困難。

老子以「道本甚平易，而行道者忘失歸根，而離道愈遠，造成窒礙難行。」最平易的道就像是要依道而行。悟道見性， 其實非常容易，只要有智慧，能有正知正見，能放下妄想分別執著，就能回歸道(自性) 。

眾生被七情六欲薰心，我執、法執深重。誤入歧途，越陷越深，不能自拔，若歧路亡羊，離道越遠，永無出脫。有道德的人, 因為心與道合, 行於大道，一切行事，都是謹小慎微, 故而若似崎嶇。

上德若谷
上德：高尚之德行。此即第十章所說，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。上德之人。心如太虛。量如天地。心德廣大，若似空谷，無所不容，無所不納。故曰上德若谷。此即聖人心包太虛。量周沙界。世人局量扁淺，一毫不容。聖人心包天地，德無不容，如海納百川。故上德若谷。「滿罐子不響，半罐子響叮噹」。

大白若辱
白，是一接觸，就清楚明瞭，無所不知。辱，污也，惡也。亦有黑義，與白對立，故曰“大白若辱”。大白若辱者修內忘外，隳其體也。辱：污垢。大白之人。皞皞自處。皎然似明月當空。無一點雲遮。然與人不擇于貴賤。接物不較于是非。處卑而不強為高。居下而能安于下。故曰。大白若辱。大的潔白，是知白守黑，和光同塵，故而若似垢污。

小人內藏瑕疵，而外矯飾以為潔。聖人純素貞白，一塵不染，而能納汙含垢，示同庸人。故大白若辱。

度眾不擇貧富貴賤，利物不計是非得失。處卑受辱而不強謂高，雖居下也能安於盡職而無怨尤，可謂大白若辱。操守高潔非凡的人，非與一般見識，不自求表現，其德行建立在含辱納垢。大白即大圓鏡智；心裡潔淨的人，像明月當空，一片晴空，無一點雲遮。
也像蓮花出於污泥而不染。然他們純真貞潔，可是他們不擇貧富與貴賤，利物不計是非與得失。處卑受辱而不強謂高，雖居下也能安於盡職而無怨尤，好像受辱的樣子。故曰 “大白若辱”。小人內藏瑕疵，而外矯飾以為潔。聖人純素貞白，一塵不染，而能納汙含垢，示同庸人。故大白若辱。　

廣德若不足
廣德之人，無住無念，三輪體空，生而不有，長而不宰，心如天地，量如滄海 (心包太虛，量周沙界)。寧以德之不足為己病，不以德之有餘為己功。功雖日進，而不自以為進。善雖己成，而不自以為成。不矜不伐，不驕縱，似不足，故曰廣德若不足。

建德若偷
建立不朽之德，以天地之心為心，以仁為己任。雖有建立不朽之德，不敢自以為有厚德。功雖深，德雖厚，常恆以薄之若不足。建德之人。事必求其至。功必造其成。以聖賢之任為己任。以天地之心為己心。然其心恆若不足。偷者。薄也。德已厚。而不自以為厚。功已深。而不自以為深。兢兢業業。謙以自牧。故曰。建德若偷。

建立廣大功德的人,他常常不向人誇耀他的功德,默默去做,三輪體空(無所作相、無作者相，無所得相)。不像小人有一善之長，必衒弄自售，欲求知於人。聖人潛行密用，凡有所施於人者，惟恐人之知己也。故建德若偷。

質真若渝
真，淳一也。渝，變改也。磨而不磷，涅而不緇。性無染濁，體實常存，質真也。若渝者，如可汙可染，實是涅而不淄。忘死生，合變化，若渝也。質真者。真心也。真心見。而先天足。充滿天地。流貫萬川。總歸於一。浩浩蕩蕩。溢溢盈盈。此渝也。

小人隨時上下，見利而趨，望勢而變。聖人之心，貞介如玉，而不可奪。而能與世浮沉，變化無窮，無可不可。真誠之人，形貌樸實，內心敦厚，不分別不執著。不以善顯于人，似不能善。不以潔鳴于己，似不能潔。若渝者。如可汙可染。實是涅而不淄。故曰。質真若渝。

「質貞若渝」，聖人的心像玉一般的澄淨，像明月一般光明，度量又像太虛一般的廣大，凡事順天地而行，對境不分別、不執著，儘管外在環境不斷變動還是無一項不成，看似混濁其實潔淨無染，真金不怕火煉。

大方無隅
隅，指方所，角落。無隅是無窮無盡，磨而不磷，涅而不淄。大方無隅，就是萬物一體，大制不割。大圓覺者，不敢獨佔一隅而自大。聖人心包太虛，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小。其道無極。其用無方。包裏太虛。涵容天地。故曰大方無隅。聖人處世，隨順眾生，和光共塵，故無隅。至道無形，猶如太虛，故曰大方無隅。

大器晚成
此句已成千古名句。但似乎非老子原著所書。據最新考證，原著應是“大器無成”，大器之人看上去似乎無所成就。這跟下面 “大音無聲、大象無形” 對應。這跟心經所說，”究竟涅槃， 無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵” 同義。此云，大自智慧者，證悟菩提涅槃，一無所得，因為它們是自性本具。

如依 “大器晚成” 字句，其解說如下。器，能盛物者。大器：比喻大才能。晚成，非容易成就者也。世上要完成一件大器物, 必須經過很長很長的時間才能完成, 若九鼎瑚璉，不可卒成也。羅馬不是一天造成的。萬里長城也不是一天造成的。

喻指越是大才能的人，通常越晚成功。大器之人。養深積厚。長期薰陶。操存日久。造到精金百煉。止於至善之地位。方可成經天緯地之才也。不經一番寒澈骨，焉得梅花噴鼻香。故曰大器晚成。越是大才能的人通常越晚成功，越是大的成就往往越不可估量。

聖人隱重深畜厚養，藏德於身，待時而動，見機而作，乘運而出，道德為天下化世之利具。故大器晚成。由明道、進道、學至萬教本同宗之夷道；然後行道立德，有上士之上德要有累世之緣，非一觸即成，故謂晚成。雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人。

大音希聲
如以俗諦而言，最大的聲音反而不能聽見。浩大之聲，過於聽之量。其頻率、振幅，超出耳朵的辨識能力，故聽而不聞。

如以真諦而言，大音者。無音之音也。希聲者。無聲之聲也。大音無聲，彌漫法界。口不能言，耳不能聞。有如莊子所說的天籟，天籟無聲，但能依物而有聲。“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒吼 “。聽似悄然無聲，然而在這無聲之中，卻激蕩著震撼人心的驚雷。

更上一層，大道之玄奧，是超越語言文字。心法真傳皆由禪意所示現，因此對於大道，非以口所能言，謂大音；也非以耳所能聞，謂希聲。聖人示現於世，明道、建德，妙於心聲之微，處無為之事，行不言之教，由此無音，妙藏大音，無聲，妙存希聲。

大象無形
龐大之象，超乎視之域，故而具體無形。大象無形: 有形體的東西, 一定是有限大,只有無形的東西, 才能無限大, 就像無極的虛空一樣, 所以是 [大象無形]。大象者，大道之象，法身之相也。大道無形無象，有如虛空，無所不在，故說大象無形。大象即是大道微妙之理。可以心神領會。不可形迹見。故謂之大象無形。大象乃『大道』運行萬象其微妙之理，自性本具的智慧德能。乃無象之象也。大象即是大道微妙之理。可以心神領會。不可形迹見。

道隱無名
道無形無象，不可以心知。不可以識識。道要在它的作用上去體會「道體」。 所以，道的體本身無名、無相、無形之故。

太上清靜經云: 大道無形，生育天地。大道無情，運行日月。大道無名，長養萬物。大道無聲無臭。無迹無形。其至玄至微。至神至虛。隱于天地。天地不知。隱于萬物。萬物不知。求其狀。其狀不有。指其名。其名不得。故曰道隱無名。道隱無名：道不可思議，離心意識，是言語道斷的，故曰：道可道，非常道；名可名，非常名。

夫唯道。善貸且成
若不從大道而進修。則無處進修。若不從大道而存養。則無所存養。所以大道。造物之圓機。無所不善貸。無所不且成也。故云夫唯道，善貸且成

善貸且成：貸：施恩。成：長成。善貸且成，是說要證道，必須由聞道，明道，進道，長養上德，有廣德，質真之誠，才能成道。

善貸且成：貸，施與、給予。引伸為幫助、輔助之意。道使萬物善始善終，而萬物自始至終也離不開道。

善貸且成：善於捨棄、放下的人，修道就會逐漸成功。貸爲拿出去，捨，放下，丟掉，減損之意。修道拿出去的是各種妄念，捨棄、放下的、丟掉、減損外來的貪、瞋、癡，損之又損，以至於無，就能回歸大道。

「善貸」是善於假借一個東西，假託一個東西去表達出來。 換言之，就是透過它的作用，透過了現象，才可以看到這個「體」。 所以，要修道，先要瞭解這個「道」，只有在用與相上去見「體」，光是找「道體」是看不見的，因為「體」是透過相與用表達出來的。

因此，此章總結是說，從「上士聞道，勤而行之」，「明道若昧，進道若遇，夷道若纇…… 大音希聲，大象無形」，起解行，在日常生活，做人做事上去體會，才能體會到形而上不可知、不可見的「道」。如金剛經所說，若見諸相非相，則見如來 (道)。只有透過「善貸」—假借行為現象的修持，才能到達形而上的「道」。