黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望。還歸遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：異哉，象罔乃可以得之乎？
依文解義： 黃帝遊歷天下，經過赤水的北面，登上崑崙山頂並向南眺望。正當要返回時；發現遺失了玄珠，於是派遣知去尋找，這個知找不到，再派遣離朱去尋找，也找不到，又再派喫詬去找，仍然找不到！最後請象罔去找，象罔一下就找到了。黃帝說：真是怪呀！為什麼只有象罔才能找到呢？

這是一則道家的寓言故事，既是寓言，則整個故事的名稱與架構，都當有其寓意，並且綜觀其本事，當亦不難看出其言下之意。

黃帝者；代表最高最大之權位者也，擁有此最高最大之權位，是以讓擁有者可能任意所為，或在水之北（水者，險也，北者，背也，言水之北，謂遠離險也）任其遊歷，或在山之巔（言崑崙者，謂山之大且王也）而南面稱王。又有又無不可思議謂之玄；無始無終沒有邊界是為珠，是故玄珠者，引申為道也！黃帝遺其玄珠，意謂權位名勢日久，人在不知不覺中腐化，即使聖賢如黃帝者，也是一樣，既然腐化了，當然失其道而遺其玄珠矣！然黃帝尚有自省之明，既然察覺已失其玄珠（道），當然要派人去尋回，於是被黄帝首先派出場的是知。知，智者也，有世智聰辯則必有心，有心則有慾望，是故那一個名叫知的人，雖有其心之智，然亦有其心之慾，黄帝派他去找玄珠；去尋道，以為知識高超、廣博的人必容易尋道，但知卻在尋找道的路上徘徊，心之世智使其前進，而心之慾望使其後退，一進一退最終還是進退維谷而寸步難行矣！是故黄帝期祈望知能去尋道且能得道，亦不免難矣哉！

既然知失敗而回，於是黃帝再派離朱去找，離，易經說離乃明火之意也，若以人之器官而言，則為眼睛，朱，假借為珠，離朱者，眼珠之謂也，引申為眼光明亮兼且眼界獨到之人也，於此花花世界，觸目所及皆為五花八門兼且稀奇古怪，離朱可以見人之所未見，能人之所未能，是故所謂有離朱之能者，可謂有獨到之見解而與眾不同，或可謂其有不世出之才而能治國平天下，黄帝派出此種能人異士去尋道，想必可以手到擒來。然而離朱是有其獨到之處，他看見道在萬物中以各種類型顯現光華，離朱縱然眼尖，卻還是看之不盡，處處是道卻又以其獨到之見解處處比較考量(分別執著)，這一比較考量卻又發現，這處處又好像不是道矣(著相)！對離朱而言，如今豈只是一個困惑而已！恰如入寶山卻空手而回，還是沒辨法尋到道，也就是說；黃帝遣離朱去尋道，此又不亦難矣哉！

接著被黃帝派出場的是喫詬，喫，同吃，詬，恥辱也，詬罵也。喫詬，引申為動不動要罵別人而容易招來恥辱詬罵的人，此為言辯之人也！黃帝或以為真理可以愈辯愈明，而今天下能辯才無礙者，唯喫詬也！遂以為喫詬可以勝任此事，若派他出馬尋道，想必他可以口出則道顯，辯到一佛出世，二佛升天！但黃帝亦有所不知，言辯之人唯其好辯，其性則好多言、好解釋、好議論，故終日坐而言多，行少，於是以言辯之人而論，遇事則怨天怨地，仿若天地亦礙其事，罵別人也被人罵，尤人者人亦尤之，論者與辯者都想以言辭駁倒對方，以滿身怨氣相待，道遂在相罵的怨氣中相互隱身不現，若遣此人尋道，如何還能找到？

於是乎黄帝派知、離朱及喫詬這三種特質代表的人去尋道，皆不可得。蓋道雖然無所不在，奈何三者都持其性有心求訪而難知其所哉！之所以難知其所皆因有心，有心；則其悟性即離道遠矣！黄帝最後派象罔去找，象罔卻找到了！象，形跡也，罔，同無，同忘，象罔者，無心而忘其形跡之人也，即無心之人，無心知執著、慾望、成見之人也(無住、無念)。黃帝遣此無心之人求道，因其無心遂能以萬物為心，能以萬物為心者，是能以同理心而兼顧彼此的人，因其人本心了無成見，遂能在萬物中看見道之足跡，遂能視萬物皆為有道，故而象罔一出馬尋道，在其眼中，道在萬物之中處處可見，垂手即可得之且道在其中矣！然而一直到此時黃帝仍然還不了解（權力場中人如何能了解？）還怪而問說：為什麼象罔能得道呢？為什麼只有象罔才能找得到道呢？這真是千古好問，也是古今中外天下人之大問呀！誰能給出答案？答案呀答案，唯有在那些擁有茫茫渺渺、無跡可尋的人的心裡呀！